..續本文上一頁叫「彼彼處」。「有愚癡者」，也包括有疑惑的意思，疑惑就是愚癡，就是這個。「于彼彼處，謂即諸法」，就是諸法，于諸法中多起疑惑者就是這個。「此說愚癡」呢？「謂即疑惑」就是說的疑惑。「名別義同」疑惑和愚癡這個詞句是不一樣，但意思是一樣，這是說「能攝方便」。下面第叁科「令入方便」。
戌叁、令入方便
若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已，次行利行，拔彼有情出不善處，于其善處，勸導調伏安處建立。如是利行，當知名爲令入方便。
「若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已，次行利行，拔彼有情出不善處，于其善處，勸導調伏安處建立」，這就是「令入方便」。
「若諸菩薩知彼有情」，知道那個衆生「攝受瞻察正理」，他攝受佛法，他肯請佛教的經論這個書去閱讀。他有的時候在內心裏觀察正理，你經論這麼說，他就在想，這合不合道理？在思惟，他認真的在學習了，所以叫做「瞻察正理」，正道理！
「次行利行」，若是菩薩知道這個衆生有這種情形呢？你就應該怎麼辦呢？進一步應該行這個利行，行這利行。就是去實踐真實有利益的是事情，真實有利益的事情。真實有利益事情怎麼講呢？
比如說我餓了，你給我面包我就吃，這也是有利益，但是過一會兒，沒有了。過一回兒，過四個鍾頭，過五個鍾頭，過六個鍾頭，還要再吃。說我有病了，請醫生給我看病，看病是好了，這是得了利益。但是再過幾個月，過了幾年又有病了，這個利益就這麼多，這個不是真實利益。真實的利益呢？永久也不再有病，那是真實的。
說現在「次行利行」，這就表示一般性的事情，一般性的事情都是虛妄的，不徹底的，都是暫時性的，不是真實的令你安樂自在。現在要「行利行」，對你真實有利益，這個利益得到了，永久也不失掉，這叫做利益，叫「利行」，那這是什麼呢？
「拔彼有情出不善處，于其善處，勸導調伏，安處建利」，什麼叫做利行？就這叫做利行。就是你要用佛法，用佛法實在這個事情，你非要自己作不可，佛只能告訴你這個方法，你能接受以後呢？你能照著這個法門去修行去，才有效。你的生死，你自己要處理解決，佛不能令你了生死的。佛只能說個了生死的方法，你接受了去用功修行，那麼就是…這也就是「拔彼有情出不善處」，從生死大苦裏面解脫出來了。
「于其善處勸導調伏安處建立」，于大般涅槃這個善處，你安住在那裏頭，「于其善處」。「勸導調伏」，這個菩薩這時候開始勸導他。勸導他，世間上的榮華富貴，放下吧！這不是令你真實安樂的，勸他、教導他。「調伏安處」，調伏自己內心的愛煩惱，見煩惱，一切的煩惱。「安處建立」，就是安處在涅槃這裏，安處聖道這裏，安處在戒定慧這裏，然後常常的用功修行，用功修行，然後最後建立了無分別智，就住在涅槃那裏了。
「如是利行，當知名爲令入方便」，這樣子利行，就叫做「令入方便」，令其悟入第一義谛就是了。第一義谛是什麼？第一義谛就是涅槃啊！是這樣子。
所以菩薩對于衆生，說菩薩也會辦一些慈善的事業，也給你面包這個事情，也可能給你造房子，但是菩薩那個心情是叫你入于第一義谛那裏。不是暫時吃了面包就好了，不是到此爲止的。所以佛菩薩也修學、也推行一切的善法，和外道不同、不一樣。同樣是做這件事，菩薩做這件事，和一般凡夫境界不同。佛是以一切智智相應作意，以無所得爲方便的，以大悲心爲前導，就是有叁種方便，來作一切、來弘揚佛法的，和外道不同。你怎麼能說佛教也是，所有的宗教都是勸人爲善的，這個話說得不對。不是那麼回事。
《披尋記》一二八八頁：
次行利行等者：此說菩薩一切法門利行。謂若有情不信、犯戒、惡慧、悭吝，名不善處。信、戒、慧、舍，是名善處。如〈攝事品〉說：不信有情，于信圓滿殷勤勸導，乃至建立。犯戒的有情，于戒圓滿殷勤的勸導，乃至建立。惡慧的有情，于慧圓滿殷勤的勸導，乃至建立。悭吝有情，于舍圓滿殷勤勸導，乃至建立。(陵本四十叁卷十五頁)
「次行利行等者：此說菩薩一切法門利行」，佛教的法門都是利行。「謂若有情不信、犯戒、惡慧、悭吝」，有的有情衆生，他不相信佛法，不相信因果，犯了戒，做惡事、「惡慧」，他也是很聰明，很有學問的，但是邪知邪見，這個「惡慧」。「悭吝」，衆生很苦難，很多的痛苦，他一毛不拔，這叫悭吝。「名不善處」，這就是不善處。
「信、戒、慧、舍，是名善處」，他對佛法有信心，他持戒，持戒清淨，不敢做惡事，「慧」，就是苦集滅道的智慧。苦、集、滅、道有這個智慧。「舍」有慈悲心，衆生有苦難，肯把自己的利益來布施衆生，救護衆生，要有慈悲心，是名叫做善處。「如〈攝事品〉說」。
「不信有情，于信圓滿殷勤勸導，乃至建立」，這個衆生對于佛法沒有信，沒有信心呢？那麼菩薩呢？對于這個信圓滿殷勤的勸導，殷勤的，不怕辛苦的勸導衆生相信佛法，一直的圓滿的相信佛法，叫做信，「于信圓滿殷勤勸導，乃至建立」，最後使令這個衆生對于佛法有信心。「乃至建立」。
「犯戒的有情，于戒圓滿殷勤的勸導，乃至建立。惡慧的有情，于慧圓滿殷勤的勸導」。衆生難度，不容易。你教導衆生，能相信佛法，開佛法的智慧，很不容易，很不容易。而這些事情呢？菩薩能辦到，菩薩無量劫的學習佛法開大智慧的，才能做這件事。我們小小的學習了一點佛法，我能講經說法，我能寫文章，我做大法師，很小、很小、很小…這小意思。你真能弘揚佛法嗎？實在是不及格了，不行的，「乃至建立」。
「惡慧有情，于慧圓滿殷勤勸導，乃至建立。悭吝有情，于舍圓滿殷勤勸導，乃至建立」，那麼這叫做利行，叫利行。現在第四科「隨轉方便」
戌四、隨轉方便
若諸菩薩如是方便令諸有情得趣入已，最後與其于正事業，同共修行，令彼隨轉。由是因緣，令所化者，不作是說：汝自無有圓滿淨信、圓滿屍羅、圓滿惠舍、圓滿智慧，何賴于善勸導于他，谏誨呵擯，與作憶念。是故菩薩所行第四同事攝事，當知是名隨轉方便。
「若諸菩薩如是方便令諸有情得趣入已」，因爲這前面這個布施、愛語、利行，令他來到佛法裏面能用功修行。
「最後與其于正事業，同共修行」，到最後衆生對于佛法也肯用功修行，修學聖道了，有信、戒、聞、舍、慧了，這個時候，那菩薩又怎麼辦呢？菩薩「與于正事業」就是信、戒、聞、舍、慧，這就是「正事業」。其實這「慧」這裏面包括修止觀的。那麼「同共修行」，菩薩也一樣，菩薩也是信、戒、聞、舍、慧，也是修學聖道的。
「令彼隨轉」，叫那個衆生隨順菩薩一樣的修學聖道，這樣子，「令彼隨轉」。
「由是因緣，令所化者，不作是說」。因爲你…，你菩薩也這樣用功修行，「由是因緣」，所以使令所教化的衆生，他不會這樣說。「汝自無有圓滿淨信、圓滿屍羅、圓滿惠舍、圓滿智慧」，你叫我信戒聞舍慧，你自己沒有圓滿的淨信，圓滿的戒，你不持戒，你也不能夠有惠舍，你也沒有圓滿的智慧，你叫我修習智慧？這位衆生不會說這話，不會這麼說。
「何賴于善勸導于他」，這也是對方：哦！你自己…你勸我也修學靜定慧，你不修學戒定慧。「何賴」，那你仗勢什麼，「賴」，依賴，就是仗勢。你有什麼可仗勢，「于善勸導于他，「谏誨呵擯，與作憶念」，你仗勢什麼？你有什麼功德？你有什麼資格勸導別人？對于他人要谏誨，又呵責，又驅擯，與作憶念，你有什麼資格說這個話，來教我修學？是這樣意思。這一段話就是那個，你菩薩也也用功修學聖道，那被你教化的人，就不會說這些話了、呵責你了，這麼意思。「是故菩薩所行第四同事攝事，當知是名隨轉方便」。「隨轉方便」，你用功修行，你不是嘴巴皮說，同時你也用功修行了，那麼那一方面就隨順你，也共同的修學聖道，叫「隨轉方便」。
《披尋記》一二八九頁：
于正事業同共修行者：正所應作，法隨法行，及諸善根，名正事業應知。
「于正事業同共修行者：正所應作，法隨法行」，就是修學戒定慧，「及諸善根」名叫做「正事業應知」。
未叁、結
如是菩薩四種方便，若總若別所攝身業、語業、意業，是名方便所攝叁業。于諸有情，能正攝受，調伏成熟。
「如是菩薩四種方便，若總若別所攝的身業、語業、意業，是名方便所攝叁業」，結束這一段文，什麼叫做方便所攝的身業、語業、意業？就是這樣子，前面這四種方法。「于諸有情能正攝受，調伏成熟」，你能夠…菩薩能夠實踐這四種利行，四種攝事，對于一切衆生呢？「能正攝受」，能夠很正確的，沒有錯誤的，攝受衆生、調伏衆生、成熟衆生的善根，這樣子。
《披尋記》一二八九頁：
若總若別所攝等者：若四所攝，是名爲總，若隨一攝，是名爲別。
「若總若別所攝等者：若四所攝，是名爲總」，你教化衆生的時候，這四個方法你都用了，那麼這叫做「總」。
「若隨一攝」，這個衆生你只用了一種，其他叁種還沒到時候，只用「一攝」，「是名爲別」這叫做「別」。這個是〈力種性品〉結束了。
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (11)》全文閱讀結束。