..续本文上一页彼所有愚痴令无余故」，这些糊涂、愚痴不要留一点儿啊！有一点儿就不得了！
令其摄受瞻察正理，如是爱语，当知名为能摄方便。
「令其摄受瞻察正理」，令他，菩萨就是为他宣说正法，宣说正法的时候呢？教导他，他能够摄受正法，能接受、能接受佛的正法。你给他讲《金刚经》也可以，讲《佛遗教经》也可以，讲《大般若经》也可以，讲《华严经》也可以，讲《楞严经》也可以，宣扬佛法，教他接受正法。这个「摄受」，是接受佛法。怎么叫做接受呢？「瞻察正理」，不管什么事情，他心里面观察佛法的真理。诸法是因缘有，有善的因缘，有恶的因缘，有禅定的因缘，有世间法的因缘，有出世间法的因缘，他来观察思惟，这就叫做接受正法。
比如说现在有人毁辱我，他用佛法的正理来观察这个毁辱，那这就叫做接受正法。如果你不用佛法，你是学习佛法，把佛法丢在八千里以外了的时候，有问题的时候还用原来的贪瞋痴来处理，那这个人没有接受佛法，他没有接受佛法。
我感觉我们初开始学习佛法的人，就有这个问题，不能摄受瞻察正理，不能！有事情的时候，不能用佛法来处理问题，不能。有问题的时候，不用佛法来处理问题，用自己的贪心、瞋心、愚痴心处理事情。就是我们初开始来到佛教里，难免会这样子。那怎么能改善呢？常常静坐，常常静坐的时候，用止观来观察，就能增长正念。正念强了的时候呢？无论什么事情出现的时候，不失掉正念，也不失掉正念，正念能提起来，不忘，不失掉正念。用正念观察这件事，然后用智慧处理问题，不用贪瞋痴处理事情，这是有点程度了，这个人，这个佛教徒有点程度了，不是平常人了，他已经开始改变凡夫的境界了。
「如是爱语当知名为能摄方便」，这样的佛法的法语叫做爱语，这叫做「能摄方便」。那前面那个布施，为什么不叫能摄方便呢？世间上、社会上的人，也有些人有智慧的人，你给我…我饿了给我面包吃，我是很感谢，但是你要叫我相信你的宗教，是另一回事，另一回事。要我…我内心同意我才能相信的。我不同意，我不能因为你这个面包我就相信你的。但是给了面包以后，就相信的人多，这种人多。给了面包，我还不一定转变我的思想。你的宗教的事情，那我要重新的观察，我内心接受了才可以，这是另一种人。这种人呢，就是稍微的有点智慧的人，不是情感，不会因为情感所动。当然我也很感谢就是了，你这样帮助我，我很感谢就是了，但是我的思想，你的面包不能买我的思想，不能的，这是另一种人，另一种人。所以若是你，你除了你用面包之外，你还要用真理来教化这个人，这人接受真理了，这时候他就转变过，他相信佛教了，他相信佛法。所以这个真理是「能摄方便」，能够接引众生。能接引众生是佛法，而不是面包，面包是前方便而已，是个前方便。
还有一个问题呢？就是佛教，佛法僧，这是分三个部分。佛是大圣人的境界；法也是圣人的境界，不是凡夫境界；只有僧呢？分两部分，一个是凡夫僧，一个是圣僧。文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨，这都是圣人，舍利弗尊者、目犍连尊者、须菩提尊者、摩诃迦叶尊者、阿难尊者、宾头卢颇罗堕尊者，这都是圣人，这是我们所归依的，但是凡夫僧呢？不一定，凡夫僧是另一回事。我们归依是归依佛，归依法，归依圣贤僧，圣僧，不是归依凡夫僧，我们可以这么说吗？可不可以这么说？
但是我们有的人不能分清楚，本来我归依佛、归依法、归依僧，那我就是相信佛、相信法、相信僧，等到看凡夫僧有问题了，我不归依了，我不归依。你看这个人对不对？对不对？凡夫僧是另一回事，你归依的时候，你应该知道，凡夫僧是另一回事，凡夫僧是靠不住的。但是圣僧，但是佛法这都是圣人境界，这是不容许有疑问的。你不管凡夫僧怎么样，我对于佛法僧信心不动摇，这是又一种人、这又一种人。他心里他不动摇，我的信心还是一样，无差别，不管凡夫僧怎么样，我信心不动摇，我对于佛法还是欢喜信受，欢喜信受。
结果呢？另外还有一种情形，就是他对于凡夫僧很同情，还是尽量的帮助，而不会轻视，不轻视，这又是一种人。不轻视，尽量的还帮助他，尽量帮助他解决困难，让他恢复过来，而不轻视。若是…就是我们出家人，看某一个人有问题，你若轻视他，都不应该，不应该的！
所以这个上面说「瞻察正理」，这句话非常的正确，你前面那一段文也有这个意思，我们已经讲过了，那个是「以无染浊，无有变异，亲善意乐，如法呵摈」，他这个慈悲心不失掉的。不管这个人怎么不对，表现于外的态度是把这个人驱逐了，但是那位师长，他的慈悲心没有失掉的，他还是要…还要摄受他的。但是现在这个时候不能用这个态度，还是要驱逐他。当然我们凡夫怎么能懂这件事，不容易明白这件事。
这就是「令其摄受瞻察正理」，这句话非常重要，「瞻察正理」，这实在来说呢？就是要学习佛法，你才有这个智慧能「瞻察正理」。没有智慧，你知道什么瞻察正理？还是就是原来的凡夫境界，是那么回事，「瞻察正理」。
「如是爱语，当知」是名「名为能摄方便」，「能摄方便」，就是要佛法的真理才能摄，不是面包，不是那几个钱能摄受的。钱你不能摄受，只是彼此间有点感情而已。你要用佛法的真理教化他，使令他的思想转变来了，这个人是佛教徒了。
《披寻记》一二八八页：
次行爱语等者：爱语有三，谓慰喻语、庆悦语、胜益语，今于此中，唯取胜益语，名为爱语，顺正法教而为饶益故。谓于诸法中多疑惑者，为令当来离疑惑故，为说正法论议决择，如〈摄事品〉说。(陵本四十三卷十一页)此说彼彼处，谓即诸法。此说愚痴，谓即疑惑，名别义同。
「次行爱语等者：爱语有三，谓慰喻语、庆悦语、胜益语。」这个文解释得好。这个爱语有三种，第一种是「慰喻语」，和「庆悦语」，这两种语言就是我们一般的人情的语言。
见面了，「你好吗？」这个是「慰喻语」，「你四大调和否？」就是这些话，这叫做「慰喻语」。
「庆悦语」呢？这又有点不同了。庆悦语就是…比如说是他现在，他有多少股票，我们假设举这个例子，有这股票，但是现在呢？外面的股票已经升高了，价钱高涨起来，但是他还不知道，那位菩萨知道，啊！你现在你的股票怎么、怎么的了，来庆悦他，叫「庆悦语」。
那另外一种情形呢？比如说这个…或者这个在家居士、或者是出家的法师，他欢喜静坐，欢喜学习佛法，能有所成就，静坐有成就，或者在学习教义上有成就，他来赞叹你。你成就了，这个戒定慧又高、有很好的成就，这非常殊胜，这样子赞叹，那这叫做「庆悦语」，这是一种语言，「庆悦语」。
「胜益语」，胜益语是出世间的事情了，那就是像说…为说法语，为人说佛法，叫你转凡成圣的这些法语，这是有殊胜利益。那个世间上的这些事情，也是有利益。我告诉你方法，令你发财了，这也是有利益，但是只是一般的事情。世间的这些利益事情，是一般的；出世间圣道是「胜益语」，是更殊胜的利益，世间利益所不能及的，叫「胜益语」。
这三种语言都叫做爱语，都叫做爱语呢，这个前两种呢？是顺于世间人的这种人情，顺于世间的人情的语言；这个最后这个是属于正法的语言，这是不同的，这是这爱语有三种。
「今于此中，唯取胜益语，名为爱语」，这个爱语，这里面说这个爱语是那一种呢？是「唯取」这个「胜益语」，就是属于佛法的这个法语，出世间的圣道的法语。或者声闻法，或者辟支佛法，或者一佛乘的佛法是这个，这是出世间的圣道的语言，「唯取胜益语，名为爱语」，这叫做爱语。
「顺正法教而为饶益故」，什么叫做胜益语呢？就是能随顺正法，而这个法就是佛陀的所说的「教」，圣人对于众生所开导的语言，叫做「教」，教导你要这样子，不可以这样子，要这样，那叫做法教。
「而为饶益故」，用佛的法语，令你得出世间的圣道，来利益你，这是最大的利益，就是「皆于无余涅槃而灭度之」，就是这句话了。
「谓于诸法中多疑惑者，为令当来离疑惑故，为说正法论议决择」。这个还是解释这个胜益语，这个爱语。「顺正法教而为饶益」，怎么叫做「顺正法教而为饶益」呢？「谓于诸法中多疑惑者」，「多疑惑者」，前面这里面说是多疑惑者，谓于诸法中多疑，多所疑惑。
「为令当来离疑惑故」，「谓于诸法中多疑惑者」，这还是有点智慧的人。有多少智慧的人，他才能疑惑，智慧不够的人呢？老是心里没有问题，没有问题。说多疑惑是有智慧的，他能…这个地方有问题，他就提出来问题，叫「多疑惑者」。「为令当来离疑惑故」，这菩萨为令他将来远离这些疑惑。
「为说正法论议抉择」怎么样离疑惑呢？就是宣说佛教的正法。宣说十二因缘：「无明缘行、行缘识……生缘老死。无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭」，这就是能破除这疑惑。说这个苦集灭道，有世间的因果，有出世间的因果。世间因果有过去世，也有未来世，有现在世，这样子能解除一切的疑惑。你若说是只是承认有现在，不承认有过去，不承认有未来，那疑惑是不能解的，很多的疑惑不能解释。
所以「为令当来离疑惑故，为说正法论议决择」，为你宣说正法，宣说正法的时候，你可以提出问题互相讨论，所以叫做「论议」。「决择」呢？就是最后决定开了智慧，就没有疑惑了。
「如〈摄事品〉说」这一段文是在〈摄事品〉上说的，〈摄事品〉上说有慰喻语，有庆悦语，有胜益语。「(陵本四十三卷十一页)」。
「此说彼彼处，谓即诸法」，「谓即诸法」，这个论文上说「于彼彼处有愚痴者」，就是这个…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…