..续本文上一页义，施诸有情。」「或宣说正法」，这个「正法」和下面「开显正义」，应该是无差别。若无差别，就不要说正义了嘛！为什么要说呢？所以应该说这个「正法」，就是佛所宣说的修多罗，所宣说的这些经论佛法，《法华经》、《华严经》、《大般若经》、《阿含经》，这是佛所宣说的正法，你为他讲解这些呢？就叫做「宣说正法，施诸有情」。「或开显正义」这就不是…也是不能违犯、违反佛的正法，但是就不是经了。你就是摄取修多罗里面的道理，你为他开示一段，那就叫做「开显正义，施诸有情」。这样子呢？使令众生的内心思想能够清净，转恶为善，改过迁善，能够明白出世间的圣道，这是叫做「法摄受」。
「如〈成熟品〉」解释过了。「(陵本三十七卷二十二页)」，我们已经在那讲过了，已经学过了。
「言调伏者：谓以调伏法，调伏有情」，这个「调伏」什么意思呢？就是用调伏的方法来调伏有情。怎么叫做「调伏有情」呢？就是「诃责、治罚、驱摈，名调伏法」，他做错了事，你就要呵斥他，「诃责」他，指责他。指责他若是不听，就是要「治罚」他，要罚他，那就是叫他：你一拜一百零八拜，拜佛，就是要罚他；或者你要念大悲咒十万遍，就是这样子。不是前面诃责就是没有这个事，只是说：你这样不对，怎么、怎么诃斥一下就好了。现在处罚，就是不但是「诃责」还要加上处罚。
有的时候，就是你怎么处罚呢？随时外面有人来的话，有出家的法师来，叫他：你要向新来的那个比丘，坦白你的过失，你要向人家：「我妙境犯了什么错误了，大德，白长老知」。这是处罚。谁愿意把自己的丑陋向别人讲呢？现在就是处罚你，你要这样做，叫「治罚」。「驱摈」，你严重的过失，你处罚他，他不听你的教诲了，把他驱逐，「名调伏法」。调伏是这个意思，「调伏」，「应知」。
「言成熟者，谓或善根成熟，或智慧成熟」，「或善根成熟」，信戒闻舍慧或者信进念定慧，这都是善根。你，你能够自己用功的时候，就能有这五种功德都成就了，那么就是「善根成熟」。
「或智慧成熟」，这个五种善根里面已经有了智慧的，这里面特别的提出来，智慧成熟是非常重要的，你要通达明白世间都是无常的，世间事情都是无常的。你看的好像很美，实在很快的就完了，就结束了。这些如意的事情，都是容易败坏的，那是不容易的，不容易令你永久如意的。你要通达是无常无我的，通达一切法都是自性空的，这是智慧。这个智慧有什么好处呢？能断烦恼。你说我吃饱饭了，吃饱饭不能断烦恼。说我身体有病了，请医生给我治病，病算是治好了，治好了不能断烦恼，你还是原来样。
但是若是有了佛法的第一义谛的智慧，能令你成为圣人，所以智慧是很重要的。但是我们从事实上看呢？欢喜增长智慧的人不多，愿意有智慧，但是不愿意增长智慧。愿意增长智慧的人少。我不愿意谈玄说妙，这句话也好像很好听，但是也表示这个人不欢喜生智慧，不欢喜智慧。佛法的衰微，这是一样原因，你要让他增长智慧，他不欢喜，不欢喜这件事情。「亦如〈成熟品〉说。(陵本三十七卷二十页)」。
申二、广四方便(分三科) 酉一、征
何等名为四种方便？
这是第二科是广四种方便。前面是「标」，第一科是「标四摄事」，，下面是「广四方便」，详细的解释这四种方便。分三科，第一科是「征」。
「何等名为四种方便？」什么情况可以名之为四种方便呢？是「征」，下面「列」。
酉二、列
一、随摄方便，二、能摄方便，三、令入方便，四、随转方便。
这是把这四种方便「列」，列出来名字。下面第三科加以解释。第一科解释这个「随摄方便」。
酉三、释(分四科) 戌一、随摄方便
若诸菩萨先行布施，当知是名随摄方便。
若是诸菩萨对于这一类的众生，他一开始，这「先」，最先，就是这开始的时候，对他先用布施的方法来利益这个人，那这就叫做「随摄方便」，这是标出来。
何以故？先以种种财物布施，饶益有情，为欲令彼听受所说，奉教行故。
「何以故？」什么理由名之为随摄方便呢？下面解释。「先以种种财物布施，饶益有情」，这菩萨先用各式各样的财物，来利益这个众生。「为欲令彼听受所说，奉教行故」，为什么用布施物，用这个财物布施给他呢？「为欲令彼」，就是想要使令他「听受所说」，这听信接受所说的佛法。
「奉教行故」，能随顺佛教的道理去修行，能改正自己的行为，这个目的是这样意思，目的就是这样子。
这叫做「随摄」。因为人…事实上众生在这个世界上生存，他没有财是不能生存，他有这个须要，你也就这样子利益他。利益他呢？就是他也…事实上是须要，而他也就是欢喜这个财，叫「随」，就是随顺他的欢喜。结果呢？就把他引导他来到佛教里面来了，就是这样意思，所以叫做「随摄方便」。下面第二科「能摄方便」。
戌二、能摄方便
若诸菩萨次行爱语，于彼彼处有愚痴者，为欲除彼所有愚痴，令无余故。
这说第二个「能摄方便」。「若诸菩萨次行爱语」，若是诸多的菩萨，已经用了这个「随摄方便」，用这个布施来摄受众生，那么以后还应该怎么样来和他联络呢？来联系这个人呢？「次行爱语」，就是你要对他说这个亲爱的语言，要说这种语言。
这个亲爱的语言，什么叫做亲爱的语言？这个儒家的学者说一句话：君子爱人以德，可见这儒家的人也有智慧的人，也有智慧的人。「君子爱人以德」，就是…什么叫做爱？你要用道德来转化他，这叫做爱，叫做爱。因为你用这样的事情，这样的德来爱，来教导他，他能随顺学习，能使令他心情安乐自在，自在。如果说是他欢喜做什么，我就随顺他，他欢喜作恶我就随顺他作恶，这不是爱，因为他将来有大患在后头追逐他，有后患的啊！你现在作恶，感觉没有什么事，但是大患在后面来了，将来他要苦恼了。你令他…那等于是叫他苦恼，那叫做爱吗？所以「君子爱人以德」这句话的确是有道理。
现在这上面说「爱语」，亦复如是，佛教里面也是，是这样子。你这样子爱他呢？他将来能够离苦得乐，而不会跑到牢狱里面去了，不会这样子。
「于彼彼处有愚痴者」，什么叫做「爱语」呢？「于彼彼处」，这个人眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，色声香味触法就是「处处」。我今天在这个高山，明天在大海，或者是在这个村庄，或者在那个县城，各地方，或者遇见这件事。今天我们要放生，放生也是个事情；今天要去救灾，说那个地方有水灾，有火灾，地震了，我要去救灾，「处处」做各式各样的情形。「有愚痴者」不明白道理。说我要放生，这是好事，我就去放生，结果你造罪了，你放生你没做对啊！
说是这个…你们看这个《影尘回忆录》，你看看，说这个，这个人不妨说出这个人的名字来，叫盛宣怀这个人。因为他…当时的政府给他给他很多、很多钱，就是在山西什么地方有旱灾，很多的人都没有吃饭了。那么政府…盛宣怀当然是个有地位的人，政府就命令他拿这个财富去救护、去救济这些苦难的人，做这件事情。他好像做个新疆省主席，我说不那么清楚？记不得那么清楚？总之是一个大富贵的人，后来退了休，就到…到了上海。到了上海，他就…是信佛，相信佛教，打水陆，拜梁皇忏，在各寺庙修庙，哇！做很多很多的功德，后来就死掉。
死掉了他的小太太就想念他，就是怎么办法还能够见见面、谈谈话呢？这时候这个在这个上海有个外国人，不知是法国人、还是德国人，就是能够过阴。就是他有办法能把那个死掉的人请来，和你见面谈话。那么当然这好，听见这个事好！人家…他有钱嘛！就是用钱去请这个人，让他委托他，你把你某某人把他请来，我们再谈谈话。好，他就去作法了，这种人，他有他的办法。请了老半天回来说，请不来，说：在地狱里头，不能请来。我的先生在世间修庙、打水陆，作了很多功德，为什么下地狱呢？那要下地狱，我们作功德没有用了，把那庙拆掉它，要拆掉，作这种事。那你不应该这样子嘛！你再问一问！也有人说：你再问一问，为什么在地狱里呢？好！那好！就请这个人再来，去问一问，为什么下地狱去？
这个人就作法到地狱里面去，和那个人见到了，说是为什么下地狱？得到了消息回来了，说是你先生作功德是作功德，但是也造了罪，造什么罪？说是在什么、什么年政府、是清朝政府给他多少万两，很大的一个财富，是黄金、是白银，去救济这个旱灾，很多人没有饭吃。他把这个钱，多少钱揣到腰包里头，大概可能会有一部份是救灾难了，有一部份他自己拿到财兜儿里来。说这件事阎罗王爷不放松他，这没话说了！没话说了。
所以这个「处处」，「于彼彼处有愚痴者」，说做功德，是的。但是有人就在做功德那个地方造罪，造罪了。「有愚痴」，他不明白、他不知道有因果，做善有善报，做恶有恶报，他不知道这个事啊！不知道。所以，「于彼彼处有愚痴者，为欲除彼所有愚痴，令无余故」，说这个菩萨教化众生，就是破除众生思想上的糊涂，这叫做度化众生。
「为欲除彼所有愚痴令无余故」，不要剩一点的愚痴啊，就是要开大智慧，要开智慧。说我们…你用布施，我去教化，我是…办医院，做很多很多的功德的事情，很多人响应这件事，但是，不是开智慧，你没叫那个人开智慧。没叫人开智慧有什么问题？他继续造罪，你把他这些生活问题解决了，但他没开智慧就继续造罪，继续造罪！现在佛教徒不应该这样子，佛教徒在除了布施这一方面教化众生之外，还应该有爱语。「爱语」，就是为他宣说佛法，宣说佛法来开导众生开智慧，再不敢造罪了，这问题才解决了，这就叫做爱语。「为欲除…
《瑜伽师地论讲记 卷第三十八 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…