..續本文上一頁義，施諸有情。」「或宣說正法」，這個「正法」和下面「開顯正義」，應該是無差別。若無差別，就不要說正義了嘛！爲什麼要說呢？所以應該說這個「正法」，就是佛所宣說的修多羅，所宣說的這些經論佛法，《法華經》、《華嚴經》、《大般若經》、《阿含經》，這是佛所宣說的正法，你爲他講解這些呢？就叫做「宣說正法，施諸有情」。「或開顯正義」這就不是…也是不能違犯、違反佛的正法，但是就不是經了。你就是攝取修多羅裏面的道理，你爲他開示一段，那就叫做「開顯正義，施諸有情」。這樣子呢？使令衆生的內心思想能夠清淨，轉惡爲善，改過遷善，能夠明白出世間的聖道，這是叫做「法攝受」。
「如〈成熟品〉」解釋過了。「(陵本叁十七卷二十二頁)」，我們已經在那講過了，已經學過了。
「言調伏者：謂以調伏法，調伏有情」，這個「調伏」什麼意思呢？就是用調伏的方法來調伏有情。怎麼叫做「調伏有情」呢？就是「诃責、治罰、驅擯，名調伏法」，他做錯了事，你就要呵斥他，「诃責」他，指責他。指責他若是不聽，就是要「治罰」他，要罰他，那就是叫他：你一拜一百零八拜，拜佛，就是要罰他；或者你要念大悲咒十萬遍，就是這樣子。不是前面诃責就是沒有這個事，只是說：你這樣不對，怎麼、怎麼诃斥一下就好了。現在處罰，就是不但是「诃責」還要加上處罰。
有的時候，就是你怎麼處罰呢？隨時外面有人來的話，有出家的法師來，叫他：你要向新來的那個比丘，坦白你的過失，你要向人家：「我妙境犯了什麼錯誤了，大德，白長老知」。這是處罰。誰願意把自己的醜陋向別人講呢？現在就是處罰你，你要這樣做，叫「治罰」。「驅擯」，你嚴重的過失，你處罰他，他不聽你的教誨了，把他驅逐，「名調伏法」。調伏是這個意思，「調伏」，「應知」。
「言成熟者，謂或善根成熟，或智慧成熟」，「或善根成熟」，信戒聞舍慧或者信進念定慧，這都是善根。你，你能夠自己用功的時候，就能有這五種功德都成就了，那麼就是「善根成熟」。
「或智慧成熟」，這個五種善根裏面已經有了智慧的，這裏面特別的提出來，智慧成熟是非常重要的，你要通達明白世間都是無常的，世間事情都是無常的。你看的好像很美，實在很快的就完了，就結束了。這些如意的事情，都是容易敗壞的，那是不容易的，不容易令你永久如意的。你要通達是無常無我的，通達一切法都是自性空的，這是智慧。這個智慧有什麼好處呢？能斷煩惱。你說我吃飽飯了，吃飽飯不能斷煩惱。說我身體有病了，請醫生給我治病，病算是治好了，治好了不能斷煩惱，你還是原來樣。
但是若是有了佛法的第一義谛的智慧，能令你成爲聖人，所以智慧是很重要的。但是我們從事實上看呢？歡喜增長智慧的人不多，願意有智慧，但是不願意增長智慧。願意增長智慧的人少。我不願意談玄說妙，這句話也好像很好聽，但是也表示這個人不歡喜生智慧，不歡喜智慧。佛法的衰微，這是一樣原因，你要讓他增長智慧，他不歡喜，不歡喜這件事情。「亦如〈成熟品〉說。(陵本叁十七卷二十頁)」。
申二、廣四方便(分叁科) 酉一、征
何等名爲四種方便？
這是第二科是廣四種方便。前面是「標」，第一科是「標四攝事」，，下面是「廣四方便」，詳細的解釋這四種方便。分叁科，第一科是「征」。
「何等名爲四種方便？」什麼情況可以名之爲四種方便呢？是「征」，下面「列」。
酉二、列
一、隨攝方便，二、能攝方便，叁、令入方便，四、隨轉方便。
這是把這四種方便「列」，列出來名字。下面第叁科加以解釋。第一科解釋這個「隨攝方便」。
酉叁、釋(分四科) 戌一、隨攝方便
若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。
若是諸菩薩對于這一類的衆生，他一開始，這「先」，最先，就是這開始的時候，對他先用布施的方法來利益這個人，那這就叫做「隨攝方便」，這是標出來。
何以故？先以種種財物布施，饒益有情，爲欲令彼聽受所說，奉教行故。
「何以故？」什麼理由名之爲隨攝方便呢？下面解釋。「先以種種財物布施，饒益有情」，這菩薩先用各式各樣的財物，來利益這個衆生。「爲欲令彼聽受所說，奉教行故」，爲什麼用布施物，用這個財物布施給他呢？「爲欲令彼」，就是想要使令他「聽受所說」，這聽信接受所說的佛法。
「奉教行故」，能隨順佛教的道理去修行，能改正自己的行爲，這個目的是這樣意思，目的就是這樣子。
這叫做「隨攝」。因爲人…事實上衆生在這個世界上生存，他沒有財是不能生存，他有這個須要，你也就這樣子利益他。利益他呢？就是他也…事實上是須要，而他也就是歡喜這個財，叫「隨」，就是隨順他的歡喜。結果呢？就把他引導他來到佛教裏面來了，就是這樣意思，所以叫做「隨攝方便」。下面第二科「能攝方便」。
戌二、能攝方便
若諸菩薩次行愛語，于彼彼處有愚癡者，爲欲除彼所有愚癡，令無余故。
這說第二個「能攝方便」。「若諸菩薩次行愛語」，若是諸多的菩薩，已經用了這個「隨攝方便」，用這個布施來攝受衆生，那麼以後還應該怎麼樣來和他聯絡呢？來聯系這個人呢？「次行愛語」，就是你要對他說這個親愛的語言，要說這種語言。
這個親愛的語言，什麼叫做親愛的語言？這個儒家的學者說一句話：君子愛人以德，可見這儒家的人也有智慧的人，也有智慧的人。「君子愛人以德」，就是…什麼叫做愛？你要用道德來轉化他，這叫做愛，叫做愛。因爲你用這樣的事情，這樣的德來愛，來教導他，他能隨順學習，能使令他心情安樂自在，自在。如果說是他歡喜做什麼，我就隨順他，他歡喜作惡我就隨順他作惡，這不是愛，因爲他將來有大患在後頭追逐他，有後患的啊！你現在作惡，感覺沒有什麼事，但是大患在後面來了，將來他要苦惱了。你令他…那等于是叫他苦惱，那叫做愛嗎？所以「君子愛人以德」這句話的確是有道理。
現在這上面說「愛語」，亦複如是，佛教裏面也是，是這樣子。你這樣子愛他呢？他將來能夠離苦得樂，而不會跑到牢獄裏面去了，不會這樣子。
「于彼彼處有愚癡者」，什麼叫做「愛語」呢？「于彼彼處」，這個人眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，色聲香味觸法就是「處處」。我今天在這個高山，明天在大海，或者是在這個村莊，或者在那個縣城，各地方，或者遇見這件事。今天我們要放生，放生也是個事情；今天要去救災，說那個地方有水災，有火災，地震了，我要去救災，「處處」做各式各樣的情形。「有愚癡者」不明白道理。說我要放生，這是好事，我就去放生，結果你造罪了，你放生你沒做對啊！
說是這個…你們看這個《影塵回憶錄》，你看看，說這個，這個人不妨說出這個人的名字來，叫盛宣懷這個人。因爲他…當時的政府給他給他很多、很多錢，就是在山西什麼地方有旱災，很多的人都沒有吃飯了。那麼政府…盛宣懷當然是個有地位的人，政府就命令他拿這個財富去救護、去救濟這些苦難的人，做這件事情。他好像做個新疆省主席，我說不那麼清楚？記不得那麼清楚？總之是一個大富貴的人，後來退了休，就到…到了上海。到了上海，他就…是信佛，相信佛教，打水陸，拜梁皇忏，在各寺廟修廟，哇！做很多很多的功德，後來就死掉。
死掉了他的小太太就想念他，就是怎麼辦法還能夠見見面、談談話呢？這時候這個在這個上海有個外國人，不知是法國人、還是德國人，就是能夠過陰。就是他有辦法能把那個死掉的人請來，和你見面談話。那麼當然這好，聽見這個事好！人家…他有錢嘛！就是用錢去請這個人，讓他委托他，你把你某某人把他請來，我們再談談話。好，他就去作法了，這種人，他有他的辦法。請了老半天回來說，請不來，說：在地獄裏頭，不能請來。我的先生在世間修廟、打水陸，作了很多功德，爲什麼下地獄呢？那要下地獄，我們作功德沒有用了，把那廟拆掉它，要拆掉，作這種事。那你不應該這樣子嘛！你再問一問！也有人說：你再問一問，爲什麼在地獄裏呢？好！那好！就請這個人再來，去問一問，爲什麼下地獄去？
這個人就作法到地獄裏面去，和那個人見到了，說是爲什麼下地獄？得到了消息回來了，說是你先生作功德是作功德，但是也造了罪，造什麼罪？說是在什麼、什麼年政府、是清朝政府給他多少萬兩，很大的一個財富，是黃金、是白銀，去救濟這個旱災，很多人沒有飯吃。他把這個錢，多少錢揣到腰包裏頭，大概可能會有一部份是救災難了，有一部份他自己拿到財兜兒裏來。說這件事閻羅王爺不放松他，這沒話說了！沒話說了。
所以這個「處處」，「于彼彼處有愚癡者」，說做功德，是的。但是有人就在做功德那個地方造罪，造罪了。「有愚癡」，他不明白、他不知道有因果，做善有善報，做惡有惡報，他不知道這個事啊！不知道。所以，「于彼彼處有愚癡者，爲欲除彼所有愚癡，令無余故」，說這個菩薩教化衆生，就是破除衆生思想上的糊塗，這叫做度化衆生。
「爲欲除彼所有愚癡令無余故」，不要剩一點的愚癡啊，就是要開大智慧，要開智慧。說我們…你用布施，我去教化，我是…辦醫院，做很多很多的功德的事情，很多人響應這件事，但是，不是開智慧，你沒叫那個人開智慧。沒叫人開智慧有什麼問題？他繼續造罪，你把他這些生活問題解決了，但他沒開智慧就繼續造罪，繼續造罪！現在佛教徒不應該這樣子，佛教徒在除了布施這一方面教化衆生之外，還應該有愛語。「愛語」，就是爲他宣說佛法，宣說佛法來開導衆生開智慧，再不敢造罪了，這問題才解決了，這就叫做愛語。「爲欲除…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…