..續本文上一頁彼所有愚癡令無余故」，這些糊塗、愚癡不要留一點兒啊！有一點兒就不得了！
令其攝受瞻察正理，如是愛語，當知名爲能攝方便。
「令其攝受瞻察正理」，令他，菩薩就是爲他宣說正法，宣說正法的時候呢？教導他，他能夠攝受正法，能接受、能接受佛的正法。你給他講《金剛經》也可以，講《佛遺教經》也可以，講《大般若經》也可以，講《華嚴經》也可以，講《楞嚴經》也可以，宣揚佛法，教他接受正法。這個「攝受」，是接受佛法。怎麼叫做接受呢？「瞻察正理」，不管什麼事情，他心裏面觀察佛法的真理。諸法是因緣有，有善的因緣，有惡的因緣，有禅定的因緣，有世間法的因緣，有出世間法的因緣，他來觀察思惟，這就叫做接受正法。
比如說現在有人毀辱我，他用佛法的正理來觀察這個毀辱，那這就叫做接受正法。如果你不用佛法，你是學習佛法，把佛法丟在八千裏以外了的時候，有問題的時候還用原來的貪瞋癡來處理，那這個人沒有接受佛法，他沒有接受佛法。
我感覺我們初開始學習佛法的人，就有這個問題，不能攝受瞻察正理，不能！有事情的時候，不能用佛法來處理問題，不能。有問題的時候，不用佛法來處理問題，用自己的貪心、瞋心、愚癡心處理事情。就是我們初開始來到佛教裏，難免會這樣子。那怎麼能改善呢？常常靜坐，常常靜坐的時候，用止觀來觀察，就能增長正念。正念強了的時候呢？無論什麼事情出現的時候，不失掉正念，也不失掉正念，正念能提起來，不忘，不失掉正念。用正念觀察這件事，然後用智慧處理問題，不用貪瞋癡處理事情，這是有點程度了，這個人，這個佛教徒有點程度了，不是平常人了，他已經開始改變凡夫的境界了。
「如是愛語當知名爲能攝方便」，這樣的佛法的法語叫做愛語，這叫做「能攝方便」。那前面那個布施，爲什麼不叫能攝方便呢？世間上、社會上的人，也有些人有智慧的人，你給我…我餓了給我面包吃，我是很感謝，但是你要叫我相信你的宗教，是另一回事，另一回事。要我…我內心同意我才能相信的。我不同意，我不能因爲你這個面包我就相信你的。但是給了面包以後，就相信的人多，這種人多。給了面包，我還不一定轉變我的思想。你的宗教的事情，那我要重新的觀察，我內心接受了才可以，這是另一種人。這種人呢，就是稍微的有點智慧的人，不是情感，不會因爲情感所動。當然我也很感謝就是了，你這樣幫助我，我很感謝就是了，但是我的思想，你的面包不能買我的思想，不能的，這是另一種人，另一種人。所以若是你，你除了你用面包之外，你還要用真理來教化這個人，這人接受真理了，這時候他就轉變過，他相信佛教了，他相信佛法。所以這個真理是「能攝方便」，能夠接引衆生。能接引衆生是佛法，而不是面包，面包是前方便而已，是個前方便。
還有一個問題呢？就是佛教，佛法僧，這是分叁個部分。佛是大聖人的境界；法也是聖人的境界，不是凡夫境界；只有僧呢？分兩部分，一個是凡夫僧，一個是聖僧。文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩，這都是聖人，舍利弗尊者、目犍連尊者、須菩提尊者、摩诃迦葉尊者、阿難尊者、賓頭盧頗羅墮尊者，這都是聖人，這是我們所歸依的，但是凡夫僧呢？不一定，凡夫僧是另一回事。我們歸依是歸依佛，歸依法，歸依聖賢僧，聖僧，不是歸依凡夫僧，我們可以這麼說嗎？可不可以這麼說？
但是我們有的人不能分清楚，本來我歸依佛、歸依法、歸依僧，那我就是相信佛、相信法、相信僧，等到看凡夫僧有問題了，我不歸依了，我不歸依。你看這個人對不對？對不對？凡夫僧是另一回事，你歸依的時候，你應該知道，凡夫僧是另一回事，凡夫僧是靠不住的。但是聖僧，但是佛法這都是聖人境界，這是不容許有疑問的。你不管凡夫僧怎麼樣，我對于佛法僧信心不動搖，這是又一種人、這又一種人。他心裏他不動搖，我的信心還是一樣，無差別，不管凡夫僧怎麼樣，我信心不動搖，我對于佛法還是歡喜信受，歡喜信受。
結果呢？另外還有一種情形，就是他對于凡夫僧很同情，還是盡量的幫助，而不會輕視，不輕視，這又是一種人。不輕視，盡量的還幫助他，盡量幫助他解決困難，讓他恢複過來，而不輕視。若是…就是我們出家人，看某一個人有問題，你若輕視他，都不應該，不應該的！
所以這個上面說「瞻察正理」，這句話非常的正確，你前面那一段文也有這個意思，我們已經講過了，那個是「以無染濁，無有變異，親善意樂，如法呵擯」，他這個慈悲心不失掉的。不管這個人怎麼不對，表現于外的態度是把這個人驅逐了，但是那位師長，他的慈悲心沒有失掉的，他還是要…還要攝受他的。但是現在這個時候不能用這個態度，還是要驅逐他。當然我們凡夫怎麼能懂這件事，不容易明白這件事。
這就是「令其攝受瞻察正理」，這句話非常重要，「瞻察正理」，這實在來說呢？就是要學習佛法，你才有這個智慧能「瞻察正理」。沒有智慧，你知道什麼瞻察正理？還是就是原來的凡夫境界，是那麼回事，「瞻察正理」。
「如是愛語，當知」是名「名爲能攝方便」，「能攝方便」，就是要佛法的真理才能攝，不是面包，不是那幾個錢能攝受的。錢你不能攝受，只是彼此間有點感情而已。你要用佛法的真理教化他，使令他的思想轉變來了，這個人是佛教徒了。
《披尋記》一二八八頁：
次行愛語等者：愛語有叁，謂慰喻語、慶悅語、勝益語，今于此中，唯取勝益語，名爲愛語，順正法教而爲饒益故。謂于諸法中多疑惑者，爲令當來離疑惑故，爲說正法論議決擇，如〈攝事品〉說。(陵本四十叁卷十一頁)此說彼彼處，謂即諸法。此說愚癡，謂即疑惑，名別義同。
「次行愛語等者：愛語有叁，謂慰喻語、慶悅語、勝益語。」這個文解釋得好。這個愛語有叁種，第一種是「慰喻語」，和「慶悅語」，這兩種語言就是我們一般的人情的語言。
見面了，「你好嗎？」這個是「慰喻語」，「你四大調和否？」就是這些話，這叫做「慰喻語」。
「慶悅語」呢？這又有點不同了。慶悅語就是…比如說是他現在，他有多少股票，我們假設舉這個例子，有這股票，但是現在呢？外面的股票已經升高了，價錢高漲起來，但是他還不知道，那位菩薩知道，啊！你現在你的股票怎麼、怎麼的了，來慶悅他，叫「慶悅語」。
那另外一種情形呢？比如說這個…或者這個在家居士、或者是出家的法師，他歡喜靜坐，歡喜學習佛法，能有所成就，靜坐有成就，或者在學習教義上有成就，他來贊歎你。你成就了，這個戒定慧又高、有很好的成就，這非常殊勝，這樣子贊歎，那這叫做「慶悅語」，這是一種語言，「慶悅語」。
「勝益語」，勝益語是出世間的事情了，那就是像說…爲說法語，爲人說佛法，叫你轉凡成聖的這些法語，這是有殊勝利益。那個世間上的這些事情，也是有利益。我告訴你方法，令你發財了，這也是有利益，但是只是一般的事情。世間的這些利益事情，是一般的；出世間聖道是「勝益語」，是更殊勝的利益，世間利益所不能及的，叫「勝益語」。
這叁種語言都叫做愛語，都叫做愛語呢，這個前兩種呢？是順于世間人的這種人情，順于世間的人情的語言；這個最後這個是屬于正法的語言，這是不同的，這是這愛語有叁種。
「今于此中，唯取勝益語，名爲愛語」，這個愛語，這裏面說這個愛語是那一種呢？是「唯取」這個「勝益語」，就是屬于佛法的這個法語，出世間的聖道的法語。或者聲聞法，或者辟支佛法，或者一佛乘的佛法是這個，這是出世間的聖道的語言，「唯取勝益語，名爲愛語」，這叫做愛語。
「順正法教而爲饒益故」，什麼叫做勝益語呢？就是能隨順正法，而這個法就是佛陀的所說的「教」，聖人對于衆生所開導的語言，叫做「教」，教導你要這樣子，不可以這樣子，要這樣，那叫做法教。
「而爲饒益故」，用佛的法語，令你得出世間的聖道，來利益你，這是最大的利益，就是「皆于無余涅槃而滅度之」，就是這句話了。
「謂于諸法中多疑惑者，爲令當來離疑惑故，爲說正法論議決擇」。這個還是解釋這個勝益語，這個愛語。「順正法教而爲饒益」，怎麼叫做「順正法教而爲饒益」呢？「謂于諸法中多疑惑者」，「多疑惑者」，前面這裏面說是多疑惑者，謂于諸法中多疑，多所疑惑。
「爲令當來離疑惑故」，「謂于諸法中多疑惑者」，這還是有點智慧的人。有多少智慧的人，他才能疑惑，智慧不夠的人呢？老是心裏沒有問題，沒有問題。說多疑惑是有智慧的，他能…這個地方有問題，他就提出來問題，叫「多疑惑者」。「爲令當來離疑惑故」，這菩薩爲令他將來遠離這些疑惑。
「爲說正法論議抉擇」怎麼樣離疑惑呢？就是宣說佛教的正法。宣說十二因緣：「無明緣行、行緣識……生緣老死。無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅」，這就是能破除這疑惑。說這個苦集滅道，有世間的因果，有出世間的因果。世間因果有過去世，也有未來世，有現在世，這樣子能解除一切的疑惑。你若說是只是承認有現在，不承認有過去，不承認有未來，那疑惑是不能解的，很多的疑惑不能解釋。
所以「爲令當來離疑惑故，爲說正法論議決擇」，爲你宣說正法，宣說正法的時候，你可以提出問題互相討論，所以叫做「論議」。「決擇」呢？就是最後決定開了智慧，就沒有疑惑了。
「如〈攝事品〉說」這一段文是在〈攝事品〉上說的，〈攝事品〉上說有慰喻語，有慶悅語，有勝益語。「(陵本四十叁卷十一頁)」。
「此說彼彼處，謂即諸法」，「謂即諸法」，這個論文上說「于彼彼處有愚癡者」，就是這個…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十八 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…