己叁、依施設安立(分六科) 庚一、征

　　雲何依施設安立？

　　這是「有余依地」，有余依地分二科，第一科「結前生後」，第二科「正辨地相」，正辨有余依地的相貌。分叁科，第一科「標」，第二科「列」，第叁科「解釋」。第一科「地施設安立」，二「寂靜施設安立」，這二科我們學習過了，現在第叁科「依施設安立」。這一科分六科，第一科「征」。

　　「雲何依施設安立」，怎麼叫做依施設安立呢？是「征」，下邊第二科是「標」。

　　 庚二、標

　　謂有八種依。

　　依有八種不同。

　　庚叁、列

　　一、施設依。二、攝受依。叁、任持依。四、流轉依。五、障礙依。六、苦惱依。七、適悅依。八、後邊依。

　　一、施設依，乃至到第八後邊依，有這八種依。

　　庚四、釋(分八科) 辛一、施設依(分二科) 壬一、征

　　雲何施設依？

　　下邊第四科解釋，分八科，第一科解釋「施設依」，分二科，第一科「征」。「雲何施設依」，怎麼叫做施設依呢？這是征，下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。

　　　　壬二、釋(分二科) 癸一、出依事

　　謂五取蘊。

　　這是第二科解釋，解釋裏分二科，第一科是「出依事」。

　　「謂五取蘊」，就是五取蘊是所依止的，所依止這句話，五取蘊是所依止。「取蘊」，怎麼講呢？因「取」而有「蘊」，所以叫取蘊，有了蘊以後，又會引發出來取。「取」，就是煩惱，心取著蘊，取著這一切引起煩惱的境界，煩惱就現起了。因有煩惱，而就有色受想行識的蘊，有色受想行識的蘊以後，又會生起煩惱，所以叫做「取蘊」。這五取蘊，是所依之事，「所依」，就是無論什麼事情，都要靠五蘊才能現起的。如果我們沒有色受想行識，煩惱也不能現起，所有的業力也不能現起，所以它是煩惱、業力所依止的地方。「五蘊」實在是個果報，就是煩惱和業力所得的果報。得了這個果報，又會繼續有煩惱，又繼續會造業，所以它是所依之事。

　　癸二、明施設(分二科) 子一、補特伽羅想

　　由依此故，施設我及有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅、意生、儒童等，諸想等想假用言說。

　　下面第二科「明施設」，施設怎麼講呢？下面解釋分二科，第一科「補特伽羅想」。

　　「由依此故」，由于五取蘊作依止處的關系，「施設我及有情」，才能安立「我」的名字，這五取蘊，這色受想行識就是我。這「我」的名字，是因爲有色受想行識五蘊才安立「我」這句話。誰是「我」？色受想行識是我，是這個意思。當然這個施設的「我」，是假名字叫做我，不承認在五蘊裏面有「我」的體性的。若是執著色受想行識裏面有個常恒住不變異的我，那他就不承認它是假名字的我了，那就是執著有真實的「我」。執著真實的我，也要依色受想行識而執著的，不能在虛空那地方執著有我的。「施設我」，就是安立我的名字，就是因爲有五蘊的關系，安立我的名字。「及有情」，有情也是安立的，在《瑜伽師地論》下邊的〈決擇分〉裏邊解釋，「謂諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無余故」，所以叫做有情。這些佛教徒有了修行的人，他就明白只有色受想行識，另外沒有事情，所以叫做有情。有情，就是色受想行識叫做有情，也都是假名字，也是根據五取蘊安立這個名字的。這也是個依，「由依此故，施設有情」。　

　　「命者」，命就是壽命，壽命是什麼意思呢？也是在五取蘊裏邊，虛妄的執著有個我。這裏有個「我」，這個我也是根據色受想行識安立的，但是它有時間性，它這麼長的時間內，相續不絕斷的繼續存在。或者存在一百年，或者是存在一千年，總是到時候結束了，這就是「命者」，這也是安立的。「生者」，生者是什麼意思呢？就是執著色受想行識是我，它能生起很多的事，所以叫生者。「能養育者」，依五取蘊執著有我，我能夠創造將來得果報的業力。我或者作善，或者作惡，有如是的業力和將來會得果報，這叫能養育者，就是能養育出業力。「補特伽羅」，翻個數取趣，就是執著色受想行識是我，這個我數數的去得果報。現在得這個果報，到時候結束了，又得果報。那個果報也是無常的，又得果報，沒有知足的時候，就是數數的得果報，那叫做「數取趣」。

　　「意生」，也是依五取蘊假立的名字叫做意生。意生《瑜伽師地論》的解釋「謂此是意種類性故」，五取蘊是意的種類性，就是和它是一類的，是這樣意思，這是叫意生。《瑜伽師地論》下面〈決擇分〉就這麼解釋。「儒童等」，儒童是玄奘法師這樣翻譯，但是在《大日經疏》上，他說翻個「勝我」，不是翻「儒童」。他說玄奘法師翻成儒童，翻的不對，應該翻勝我，就是在色受想行識裏邊有一個勝妙的我，所以叫做勝我。這麼樣解釋我們是容易明白一點，翻個儒童，有個美少年的意思，那個我們就不大明白。什麼叫做「施設依」呢？就是依五取蘊，安立各式各樣的名字，就是「我、有情、命者」安立這些名字，這就叫做施設依。

　　「諸想等想假用言說」，安立了名字以後，我們心裏面就會想了，這是我，這是有情、命者、生者、補特伽羅，就是這麼想。「等想」是什麼意思呢？「等」也可以當個平等，但是也是有種種差別，種種差別叫做等，等也有差別的意思。種種不同各式各樣的想就叫「等想」，前面「諸想」只是很多的想，若「等想」：善想、惡想、無記想，各式各樣不同的想。「假用言說」，安立種種名字，然後就可以想，心裏想而後就可以說話。若沒有名字，我們也不能想，沒有想我們就不能說話。所以要「假用」，假借它我們可以發出來作用就會說話。

　　子二、八言說句想

　　及依此故，施設如是名字，如是生類、如是種性、如是飲食、如是領受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽量邊際等、諸想等想假用言說。

　　下面第二科「八言說句想」。「及依此故，施設如是名字」，就是依此五蘊故，施設這樣的名字。「如是生類」，或者說是胎、卵、濕、化，各式各樣的類別。「如是種性」，或者說是剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍、首陀羅，這些種性。「如是飲食」，這個補特伽羅這樣的飲食，那個補特伽羅那樣的飲食。「如是領受苦樂」，這個衆生他的命很苦，那個衆生福報很大，很多的快樂。不管是什麼衆生，都有苦，都有樂。「如是長壽」，他的壽命這麼長，「如是久住、如是壽量邊際等」，其實這叁句話應該就是一句話。「諸想等想假用言說。」

　　《披尋記》一六七五頁：

　　諸想等想假用言說者：謂我及有情乃至儒童等，如是一切爲便言說，爲順世間，是名假用言說。即此言說想爲其因，由構了相，是名爲想。構劃種種諸法相類，是名等想。

　　「諸想等想假用言說者：謂我及有情乃至儒童等，如是一切爲便言說」，這些假名字是爲方便你說話。「爲順世間」，隨順世間，世間人都要有思想，都要說話嘛！就是假立名字，才能方便這些事情，「是名假用言說」。「即此言說想爲其因」，言說是以想爲它的因，心裏面不思想，你不會說話，「即此言說想爲其因」。「由構了相，是名爲想。」怎麼叫做想呢？「由構了相」，就是你心裏面思惟分別，那叫構了相。思惟分別觀察那件事，這就叫做想，「是名爲想」。「構劃種種諸法相類」，構劃也就是思惟分別種種一切法的形相，各式各樣的差別，「是名等想」。

　　這是子二、「八言說句想」，第一科「補特伽羅想」，第二科是「八言說句想」。這是第一科「施設依」，現在第二科「攝受依」。

　　辛二、攝受依(分二科) 壬一、征

　　雲何攝受依？

　　第二科「攝受依」，攝受依分二科，第一科「征」。

　　「雲何攝受依？」怎麼叫做攝受依呢？這是征。

　　壬二、釋(分二科) 癸一、出依事

　　謂七攝受事。即自己父母、妻子、奴婢、作使、僮仆、朋友、眷屬，七攝受事。如前意地已廣分別。

　　下面第二科解釋，分二科，第一科「出依事」。「謂七攝受事」，這是標出來「依事」，有七種依攝受事。「攝受」什麼意思呢？就是彼此間有多少愛的關系，有愛就要攝受，就互相關心，「攝受事」，究竟是什麼呢？「即自己父母」，彼此有愛，「妻子、奴婢、作使、僮仆、朋友」和其他的「眷屬」，「七攝受事」，這七種攝受事，大家有愛的關系，互相關心照顧，攝受就是這個意思。而這些也都是從色受想行識才能說出這些事情來。「如前意地已廣分別」，這七攝受事在前邊第二地〈意地〉已經說了。下面第二科「明攝受」。

　　癸二、明攝受

　　依此了知諸有情類有所攝受。

　　「依此了知諸有情類有所攝受」，就是根據都有五蘊，有父母、妻子、奴婢等，就可以知道諸有情類，是有互相攝受的事情，我照顧你，你照顧我。

　　《披尋記》一六七六頁：

　　如前意地已廣分別者：意地中說七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，叁、奴婢仆使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。(陵本二卷十七頁)今于此中唯舉前四略無後叁，總指前說，名爲七攝受事。然于文中應置等言。

　　「如前意地已廣分別者：意地中說七攝受事：一、自父母事，二、妻子事，叁、奴婢仆使事，四、朋友官僚兄弟眷屬事」「五、田宅邸肆事」，邸是國家招待客人的地方叫「邸」，「肆」，也是房子，或者陳列什麼東西。「六、福業事及方便作業事，七、庫藏事。(陵本二卷十七頁)」，這是〈意地〉列出來七攝受事。「今于此中唯舉前四略無後叁」，前四種攝受…

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