世尊！我不得一切諸法集散，若我爲菩薩作字言菩薩，或當有悔。

　　我們上一次講的是：「爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！我不覺不得是菩薩行般若波羅蜜，當爲誰說般若波羅蜜？」上次是講到這裏。現在開始是：「世尊！我不得一切諸法集散，若我爲菩薩作字言菩薩，或當有悔。」今天從這裏開始講。

　　我們先解釋這個「集散」兩個字。這個「集」字，是和合的意思。世界上一切事物的出現要有它的因緣，因緣集合了，這件事情才能出現，那麼這叫做「集」。我說我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個「識」就是我們明了性的心，它也是要因緣和合才能現起的。

　　我們的眼識，眼識的生起，簡略的說要有兩個因緣：一個眼根；還有一個色，眼識所緣的這些色相。這個根，眼根和色相和合了，這個時候眼識才能生起。若是我們的眼根壞了，眼識是不能生起的。要有眼識所緣的境界，或者青黃赤白這些形相，與眼根和合了，眼識才能生起。這個眼識生起以後，我們的第六意識也隨著活動了；活動了的時候，我們就會有受、想、行，各式各樣的心理活動都生起了。

　　這個受就是覺受，我感覺到冷，或者感覺到熱，或者感覺到苦，或者感覺到樂，快樂。這個受，受就是感覺；感覺生起了以後，它就會取著所感覺的境界，這個心就在思惟所感覺的境界。思惟這感覺的境界呢，這個時候有可能會有智慧現起來，去觀察所感覺的境界；也可能會有煩惱的境界，有煩惱的心理活動現起。煩惱的活動現起，可能做一些對人不利益的事情；若是有智慧的心情現起呢，可能做一些有利益的事情。我們的智慧，我們的理智發生作用的時候，我們可能做一些對人有利益的事情；這個不理智的煩惱現起，可能做一些有罪過的事情。一個有功德的事情，或者有罪過的事情，使令我們得果報；或者是人的果報，或者是天的果報，或者是地獄的果報。我們的眼識是這樣子，耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是這樣子，這叫做「集」，這個集是這樣意思。

　　集散，這個「散」這個字呢，衆多的因緣具足了，會生起眼識、耳識乃至意識；因緣破壞了，就不能生起了，這叫做「散」。這個「散」是破壞的意思，譬如說我們眼識生起以後，又有種種的心理活動生起，或者是智慧出現、或者是煩惱出現，或者是做功德、或者是造罪，而後得果報，這些事情都是無常的，它不能永久存在，終究有一天被破壞了，就沒有了，這就叫做「散」。

　　現在這個文上說：「我不得一切諸法集散」，剛才我講這一段，就是「諸法集散」，現在文上說「不得諸法集散」。

　　「諸法集散」這句話，世界上一切的事物，因集、因散，而一切的事物有生有滅。現在說「不得諸法集散」是什麼意思呢？我們現在舉一個例子來表示諸法是沒有集散的道理。我們舉一個例子，舉什麼例子呢？我們舉一個，舉我們內心裏面這個瞋心，這個憤怒；以這個憤怒做例，來表示是「不得諸法集散」。

　　這個憤怒，就是有不如意的境界出現的時候，我們執著這件事是不如意的事情，然後我們的內心就憤怒，一般的情形應該是這樣。「諸法集散」，這個集就是諸法的現起，叫做集；這個散就是諸法破壞了、消滅了，叫做散。集就是生，散就是滅；「不得諸法集散」就是不得諸法的生滅，是這樣意思。「諸法集散」就是一切法有生有滅的；現在說諸法沒有生滅，怎麼知道有生滅而說沒有生滅呢？還是我剛才說，用這個憤怒做例，來表示這個不生不滅的意思。

　　從時間上來觀察這件事，說現在這個不如意的境界來沖擊我，我憤怒。這個不如意的事情沒有出現的時候，你這個憤怒有沒有？有沒有憤怒？我們換一句話來說，就是有一種不如意的事情沖擊我的時候，我有憤怒；沒有不如意的事情沖擊我，我這個憤怒，這時候有沒有憤怒？我們可以做兩個回答：一個是沒有憤怒，一個會說有憤怒，可以做這兩種回答。

　　我們就按照一般的情形來看這件事，就是沒有不如意的事情來觸惱我，我這個時候我沒有憤怒，我們通常都是這麼看這件事。很少有人說，我這個時候已經有憤怒，很少有人會這樣子回答這個問題。如果說沒有不如意的事情沖擊我，我就有憤怒，那麼這個憤怒不是因爲不如意的事情的沖擊，這個憤怒它自己就是有的，這叫做自性有；就是這個憤怒本身就是有，不是因爲因緣沖擊它才有。如果我們的憤怒，是沒有不如意的事情沖擊我們，沒有，那這叫做自性空；若是不因爲不如意的事情沖擊我們，我們就有憤怒，這叫做自性有。分這麼兩種不同，有這兩種不同的觀察法：一個是說憤怒是自性有，一個是說憤怒是自性空，分這麼兩種不同。

　　我們用這兩種方法來觀察這件事，我們的結論應該說：憤怒是自性空，而不是自性有。如果說是現在不如意的事情已經出現了，來沖擊我，我的憤怒也出現了，這個時候是自性有？是自性空？我來回答這個問題：我們的憤怒已經現起了，這叫做因緣有，不是自性有，所以說它是空的。它是因緣有的，不是自性有；它是自性空，所以說它是空的。

　　我們再舉一個例子，譬如說是我們出家人有的時候用的引磬，或者用的大磬敲這個聲音。敲這個聲音的時候，原來是沒有聲音，我們敲的時候就出來聲音。這個時候出的聲音，在沒敲的時候，有沒有這個聲音？沒有敲的時候，沒有聲音；沒有聲音，這個時候叫做自性空。就是聲音自己本身是沒有聲音的，那麼怎麼有了聲音呢？是有磬，有人敲，由這個因緣而有聲音的。有聲音的時候是緣起有，是因緣有；不是聲音本身有聲音，本身還是沒有聲音，所以叫做空。聲音的生出來，是因爲有一個發音的東西；發音的東西，或者是敲，或者是怎麼樣，它才出來聲音，不是從無聲音裏面出來，不是。如果說是從無聲音，說現在沒有打磬的聲音，我們現在聽一聽，這個無聲音裏面出來一個聲音嗎？

　　如果你能夠觀察這個聲音是自性空的話，你能用這個智慧去觀察的話，譬如說這個人在贊歎我的時候，你從聲音的自性空這地方觀察呢，這個人沒有贊歎我；說這個人在罵我，這個罵我是個不如意的事情來沖擊我，但是你用自性空來觀察，這個人沒有罵我。在自性空上看，這個人沒有罵我，會有這個結論。你能這樣觀察的時候，贊歎你的時候、毀辱你的時候，你心可以不動；因爲在自性空上，沒有人罵我，也沒有人贊歎我，所以我心可以不動，可以不煩惱，會有這樣的結論。

　　我們一般人執在「有」上，他在罵我、他在贊歎我，我們在這裏有種種的思想活動，所以我們就有的時候笑了、有時候流淚了，有的時候憤怒了、有時候歡喜。但是你若能夠學習佛法這個自性空的道理，就會改變，你贊歎的時候，我不歡喜；毀辱我，我心裏不動，就會改變成這樣子，能夠斷煩惱，而不生煩惱。這是一個例子。

　　我們現在再舉一個例子，就拿我們人做例子，我們人這個生命體也是因緣有的。我們人間的人，就是父母的幫助，加上自己的業力，才出現這個身體。我們從自性空的這個智慧來觀察，這個人是因緣有的，不是自性有的，那麼它就是自性空的。在自性空上觀察，沒有這個人可得，無眼耳鼻舌身意，不看見有這個人；無色受想行識，也不看見有這個人。你若常常作如是觀的話，在我們的生命體上引起的種種虛妄分別，也都可以消除。有奢摩他的幫助，毗缽舍那的力量大；沒有奢摩他的幫助，毗缽舍那的力量小。什麼叫做大？什麼叫做小？

　　現在我回答這個問題，我回答這個大小的問題。就是有奢摩他的時候，觀的力量能深刻一點，也可以稱之爲大。如果你沒有奢摩他，你從文字上這樣思惟、觀察，那個深入的程度就淺一點，也可以名之爲小。這就是：有奢摩他，你的智慧的力量大一點；沒有奢摩他，你的智慧的力量小一點。但是我剛才提出這個問題，它的主要的一點不是在這裏，但是與這個有關系。主要的一點在那裏？就是如果你有奢摩他的幫助，你作如是觀的時候，你心裏面可以沒有愛、可以沒有恨，能斷煩惱。就是我觀察這個人是自性空的，沒有這個人。在自性空上，無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，沒有這回事，猶如虛空似的；沒有可愛的事情，也沒有可恨的事情，心裏是平靜的，這就是力量大。如果你的觀的力量不夠，你不能夠調伏煩惱，心裏還是有愛、心裏有恨，就有種種的煩惱。你若能作如是觀的時候，就沒有這件事，心裏面平靜，也不愛、也不恨；因爲像虛空似的，沒有這件事。這就叫做力量大，這就叫做力量小。

　　我們學習佛法的，不管是出家的法師，在家的居士，你若能常常作如是觀的話，你就能成爲聖人，不是凡夫了。你不作如是觀，只是用嘴講，那沒有力量，力量不夠，你還是在煩惱裏面生活，你不能從煩惱裏面解脫出來。這個在家人沒有學習佛法，根本不知道這件事，那就是在愛裏面生活、在恨裏面生活，愛、恨是苦惱的境界。出家人呢，能這樣學習，學習這個摩诃般若，就是學習這個智慧，就從那裏能解脫出來；解脫以後，心情自在，就沒有這個苦惱了，就是成爲聖人了。

　　你在沒有修奢摩他、毗缽舍那之前，你能夠心裏靜下來，專心地學習這個道理，能達到這個程度，就從文字上可以思惟一切法是自性空的；色自性空、受想行識自性空，自性空裏面沒有色受想行識可得，那麼是能明白這件事的，明白這個道理。但是這個時候沒有奢摩他的幫助，不能斷煩惱。你雖然思惟一切是空的，但是你還會愛，也會恨，這個煩惱不能調伏；但是若是修了奢摩他的時候，就能調伏煩惱。能調伏煩惱，心裏不動，心裏沒有煩惱，心裏能寂靜住，能明靜而住，所以這個奢摩他還是很有力量的。但是你若沒有觀一切法自性空的智慧，只是奢摩他，也不行，也不能斷煩惱。

　　「我不得一切諸法集散」，就是不得一切法的生滅；在自性空裏面，生不可得，滅也不可得。

　　「若我爲菩薩作字言菩薩，或當有悔」，這樣子觀察，色不可得、受想行識不可得，我說誰是菩薩？要有一個色受想行識的人，我稱他是菩薩，稱這個人是人、是天；現在沒有這件事可得，我稱誰是菩薩？如果我稱他是菩薩，我就會後悔了，我說錯話了！是這個意思。

　　我們若是把這件事深入地去思惟、觀察的話，我們就可以修奢摩他和毗缽舍那了。我們用這個智慧來觀察我們現在這件事，這件事也是，我不感覺有一個人在這說話，也不感覺到有這麼多人在這聽我說話。

　　我們出家人，可能在家居士也差不多，有歡喜靜坐這件事呢，多數願意修奢摩他，而不修毗缽舍那觀，我看多數有這個情形；這樣情形，不能斷煩惱。你不修這個自性空觀，不能斷煩惱，只是小小的能寂靜住一點而已。我們社會上的人，就是我們出家人也在內，這一天做這件事、做那件事，在動亂裏面生活，忽然間盤上腿靜坐，如果有一點相應，感覺到寂靜住，也就感覺到舒服，所以也歡喜靜坐。但是這件事是不能斷煩惱；不能斷煩惱，你就還是有煩惱。你本來是願意在寂靜住裏面，想要得到一點輕松、自在的安樂住，得不到的；因爲你內心的煩惱會破壞你的寂靜住。

　　佛在世的時候，其實現在也有這種情形，就是非佛教徒，其他的宗教也提倡靜坐，但是他們就是一個奢摩他。奢摩他，可能得到色界四禅、無色界的四空定，也能達到很高的禅定，但是他們不能得解脫；他時間到了，他又回到欲界來，也可能到叁惡道去。而佛法裏面所提倡的靜坐，就是多了一個毗缽舍那觀；而這個毗缽舍那觀，這個自性空觀，是不同于外道的地方。若是我們佛教徒很懶，不歡喜學習經論；不歡喜學習經論，你就不能修毗缽舍那觀。如果你歡喜靜坐，你和外道一樣；成功了，你和外道一樣，能得到色界定、無色界定。你這個自性空觀，這個毗缽舍那不成功，你還是要流轉生死的。所以我們佛教徒，你若真實是相信佛教的，你要重視毗缽舍那觀。

　　我們今天就學習到這裏，若有問題，我們還可以繼續討論。

《摩诃般若波羅蜜經講記 集散品 3》全文閱讀結束。