我們在這兩個禅七內，學習《摩诃般若波羅蜜經》的〈深奧品〉，昨天圓滿了。你們各位心情怎麼樣？我沒有神通，我不知道。但是我自己感覺，我這樣笨的人也能學習一品，我心裏很歡喜，的確，我心裏很歡喜。

　　但是有這麼多位的居士提出來的問題，我看，不算少。我們今天就……我盡量地答複這個問題。

　　問：請師父開示，師父曾提到四禅八定。請問師父，是不是必先具備其中的某一種禅定，而後方可進入聖人的果位：須陀洹等？阿彌陀佛！

　　答：這個問題是這樣：人的善根是不一樣的。有的人他般若這一方面的善根深厚，他今生遇見了佛法，他還是深入地學習般若法門。若是這樣的話，他不是一定要有四禅八定，他也可以得須陀洹果，也可以得無生法忍的，也是可以的。不過是雖然不須要四禅八定，但是，淺一點的定也還是需要的。若是一點定也沒有，他的內心是散亂的，那是不能入聖道的，所以也還是要有一點定。有一點定，是什麼定呢？就是四禅前面的欲界定、和未到地定，這兩種定。這兩種定，在《俱舍論》上說，你須要有未到地定，在未到地定裏面修四念處觀，可以得初果，也就是得無生法忍的意思。在《成實論》上說，欲界定最後── 欲界定也是很長一段的，最後的欲界定，也有這個力量，在定裏面修四念處，也可以得初果，得無生法忍的。

　　若是你想要更進一步，在佛法裏面有高深的成就，那必須有深定，那必須有四禅八定。得到了這樣的定以後，你的般若波羅蜜的智慧也得到了幫助，也就更能夠深入第一義谛的。如果說菩薩的話，初地、二地乃至到第八地、第九地、第十地，那就不只是四禅八定了，要更高深的出世間的叁昧了，所以定還是需要的。

　　不過初開始入聖道有多少不同。如果一個人他栽培的善根，他般若的善根雖然是有，不是很有力量，他禅定的善根強一點，那麼這個佛教徒，他對于般若法門的學習就緩慢一點，對定的學習就積極一點。所以這個人，他先得定，他先得色界四禅、或者是無色界的四空定都會有了；有了以後，在禅定裏面再修四念處觀，他一下子得叁果，就是超越了初果、二果，那麼就得阿羅漢果。那麼這樣的阿羅漢就是有神通了，就有五種神通，也有第六種的漏盡通，也是有了，這個就可以名之爲大阿羅漢。

　　他的般若的善根強，不須要高深的禅定的幫助，他就在淺的定裏面修四念處，可以得聖道，就是先得聖道。先得聖道以後，他分兩種情形。一種情形：他還不修高深的禅定，他就是在他現在有的淺的定裏面修四念處，那麼進一步得二果、得叁果、得阿羅漢果，但是沒有神通，就是這樣子。得了阿羅漢果，他如果願意修禅定，當然還是可以，那就是有神通的阿羅漢了，是這樣子。

　　所以這個問題說：「是不是必先具備其中的某一種禅定，而後方可進入聖人的果位？」這是因爲善根的不同，不能說決定的，這樣子。

　　問：請和尚慈悲開示。一、昨天有人提到《大般若經》，《大般若經》和現在和尚講的《摩诃般若波羅蜜經》，二者內容是不是有不同的地方？

　　答：我們講的這個《摩诃般若波羅蜜經》是鸠摩羅什法師翻譯的，「摩诃」是印度話，翻譯中國話就是「大」，所以就是《大般若經》；但是和藏經裏面名爲《大般若經》的，六百卷，是唐叁藏法師翻譯的，那麼這兩種《般若經》同不同？

　　這話是這樣說：唐叁藏翻的六百卷《大般若經》一共是十六分，其中的第二分，就是羅什法師翻的《摩诃般若波羅蜜經》，這是也是一樣的。但是唐叁藏翻得詳細，羅什法師翻得略，有廣略的不同，這是一個不同。

　　其次還有一個不同的地方，就是有一個地方，唐叁藏的多出一句話來，多出來一句話，就是羅什法師翻的《摩诃般若波羅蜜經》沒有那句話。沒有那句話，這多幾個字、少幾個字，也是無關重要，但是那幾個字裏面有重要的義意的，那就不同。現在說是唐叁藏翻譯的多出來一句話，就是那句話裏面有義的，有義的。那個義究竟是怎麼回事呢？就現在我們中國佛教的大德印順老法師他說：說那句話是多余的，那句話是多余的。

　　你說，問我：這兩者的內容是同不同呢？就是有一點不同。不過我們不懂得梵文，不知道梵文的原本究竟是有沒有那句話呢？這是不知道的。這是第一個問題。

　　問：第二，《般若經》講諸法空無自性，這和《阿含經》講五蘊無常、苦、空、無我，這二者的要義是不是完全一樣？

　　答：這個是那樣，你前面的第一個問題，這是兩個譯本的對照，兩個翻譯的本子對照同不同。現在是說羅什法師翻的這個《般若經》，這個經的義和《阿含經》來對照，同不同？

　　這個是這樣說：這個《大智度論》，龍樹菩薩是解釋《摩诃般若波羅蜜經》的，這個《大智度論》，他那上面說，佛爲我們說《阿含經》，只是來利益教化聲聞人，沒有說菩薩道，所以現在佛又講《摩诃般若波羅蜜經》。這樣說，《摩诃般若波羅蜜經》是教菩薩法，就是教導人發無上菩提心、廣度衆生的法門，那和《阿含經》有多少不同了。就是《阿含經》說無常、苦、空、無我，你這樣修行，就是得須陀洹果乃至阿羅漢果的。若是《摩诃般若波羅蜜經》說的苦、空、無常、無我，諸法自性空，是發無上菩提心的人，他是得無生法忍乃至得無上菩提的，那麼這就是有點不同。

　　但是單獨說諸法空無自性，五蘊無常、苦、空、無我，是同？是不同呢？這又是一個問題。

　　這話是這樣：我們若讀《金剛經》，《金剛經》上的態度和《楞伽經》也不一樣。《金剛經》的態度是：「若取法相，即著我、人、衆生、壽者；若取非法相，即著我、人、衆生、壽者」，《金剛經》的態度是這樣說。這樣說，什麼意思呢？就是你若是執著我們這個臭皮囊裏面，有個常住不變的理性：這是我── 我相、人相、衆生相、壽者相，你這樣執著，這是我見。如果你執著一切法，色受想行識也都是有真實性的話，那也就是我相、人相、衆生相、壽者相，就是我執、法執。

　　別的有的經論上說，我執去掉了，可以得阿羅漢果；但法執還在，有這種說法。現在《金剛經》上的意思：你若有法執，你也就是有我執，是這樣說法。我執和法執，在原則上看，同是執著有真實性的。這樣講，我執和法執是統一了，若是沒有我執、也就沒有法執；沒有法執、也就沒有我執。這《金剛經》上態度是這樣的。

　　這樣說，那麼《般若經》說的，說諸法空無自性是沒有法執，不但沒有我執，也沒有法執。那麼《阿含經》只是說沒有我執，好像不說沒有法執，這樣子和《般若經》的意思來對論的話，你說是同？是不同？就是這樣的，這地方有這個問題。

　　但是我們讀這個《阿含經》裏面，這個孫陀羅難陀，就是佛的弟弟，釋迦牟尼佛在家的時候的弟弟，他也出家了。佛在世的時候，那些大比丘是排上次第，排出次第來，按照次第去教比丘尼、去開導比丘尼的，爲比丘尼半月半月去教導她們，去開示她們佛法的。那麼這個時候，就是輪的班輪到孫陀羅難陀了，孫陀羅難陀不去。不去，人就報告佛，說是：孫陀羅難陀輪他班兒了，他不聽大衆僧的命令，他不去。報告佛，佛就叫孫陀羅難陀去，他不敢違背佛命令，他還是去了。他到那裏，爲五百比丘尼說佛法。這個經在《雜阿含經》裏面有。

　　說完了佛法以後，這五百比丘尼的上座，就是大愛道比丘尼，就是佛的姨母，她就帶領這五百比丘尼來見佛。來見佛，這五百比丘尼就聽佛說法，就走了。走了，這時候佛就說……好像還沒走，比丘尼還沒走，佛說：「月亮還沒到十五。」由初一乃至到十五，還沒到十五，沒到十五，這月亮還沒圓。說這麼一句話。說這句話完了，這些比丘尼都走了。走了以後，佛又特別地命令孫陀羅難陀：「你再去爲比丘尼說法。」這是佛的命令，不是大衆僧排的次第，是不論次第了，就是特別的命令，他又去再說一次佛法。說完了，這五百比丘尼再來見佛，佛說：「今天月亮圓了。」這話什麼意思呢？就是這五百比丘尼聽孫陀羅難陀說兩次佛法以後，五百比丘尼得阿羅漢果。這個經現在在《阿含經》裏面有的。

　　這部經我讀了好多遍，這部經讀了好多遍，我還講過。我感覺這部經裏面的道理，有《大般若經》裏面的道理，有這個道理的。

　　這樣說，你問我：「《般若經》諸法空無自性，和《阿含經》的五蘊無常、苦、空、無我，這兩句話的要義，是不是完全一樣？」若我來看，就是一樣，沒有差別，從孫陀羅難陀爲五百比丘尼說法的這部經，和《大般若經》的意思相同的，就是《大般若經》廣，說得非常地詳細，但是那一部經── 孫陀羅難陀爲比丘尼說法的那部經，沒有那麼詳細，但是那個要義是已經到了，已經說出來了。所以你問我：是不是一樣呢？我也可以這樣說：是一樣的。

　　今天，我們好像就是答複問題。

　　我現在心裏又有妄想。什麼妄想呢？這個天臺智者大師判全體的佛教，就是藏、通、別、圓四教。那麼《阿含經》是屬于藏教的，像這個《般若經》就是有通教，我們講的這《般若經》有通教、別教、圓教。

　　這就有問題了。我說是《阿含經》裏那一部經和《般若經》是相同的，那是應該有通、別、圓了啊！智者大師沒那麼講，只是說它是藏教，就是這地方有問題了。

　　這個問題怎麼解釋呢？智者大師在講《維摩經》的時候，天臺智者大師他講過《維摩經》，有個注解，注解上說：就是從多數來說，從多數來說。《阿含經》，你讀全部的《阿含經》，從多數來說，只是說五蘊無常、苦、空、無我，就是說這個；有《大般若經》義的那樣的經是很少，的確是少，沒那麼多。這樣子也就沒有矛盾了。好了，我這個就答複到這裏。

　　剛才答過的這個問題，這地方寫了名字，是慧明居士。這慧明居士── 這是二十幾號？我是近視眼，看不清楚……頭些日子也提出兩個問題。提出兩個問題，就說到這個我空、五蘊無我。

　　問：請問我空、無我和斷見間應如何分辨？

　　答：這是一個老問題，我當時是回答了，答複……我不知道說得清楚？可能沒說清楚。這是有人這樣疑惑：若有我── 在色受想行識裏面，有常住不壞的我，這樣子就不會有斷見了。因爲這個色受想行識是壞了，老病死，死亡了，但是我還沒死，我還是常住不壞的，還可以繼續地流轉生死，或者是出家修行得成聖道，所以是不斷滅的。用這個常住的我來避免斷見，避免這個斷，就是死亡了以後沒有斷滅，用這「我」這麼講，是有這種說法的。

　　但是，在《阿含經》和《般若經》、或者是唯識的經論，怎麼樣解釋這個問題呢？那就是我說過的是：愛緣取、取緣有、有緣生── 用愛、取、有的煩惱和業力，解釋這個斷不斷的問題：就不斷。因爲有愛、取的煩惱和業力，人死亡了以後，他不斷，你不會入涅槃的，你就還在流轉生死，還繼續有新的生命出現的，他不會斷。這樣子，不是因爲「我」而不斷，而是因爲有愛、取煩惱和業力，所以人不斷，不斷滅。這樣子說，是因爲有我而不斷，在佛法裏面來說，這是多余的一句話，不須要那麼解釋。

　　但是這個問：「佛陀時代的斷見的原意是什麼？」斷見的原意是佛批評外道。外道裏面也有常見、也有斷見。執著我是常住不壞的，那就是常見；但是也有的外道，也就是現代的唯物論者：人死了，就是完了，生命就結束了，沒有六道輪回這回事情，那麼佛法就批評這是斷見。這個「見」，就是他的錯誤的執著，他說錯了，所以這個斷見不是正見，這是個錯誤的思想。

　　所以，佛陀對斷見是怎樣的批評呢？佛陀對斷見的批評：這是佛教徒應該要避免的，佛教徒應該要除掉這種斷見；也不應該有常見，就這樣子。就是他這種執著是錯誤的，所以，不需要……。衆生的流轉生死，他是一直地流轉下去的，沒有斷；你說斷，那是說錯了，是這樣的意思。

　　但是這個《佛藏經》流通本很少，藏經裏面有《佛藏經》。《佛藏經》上提到一件事，就是說這個斷見接近乎佛法，與佛法是接近的，還有這麼一句話。因爲我們佛法說，你若愛取的煩惱息滅了，愛煩惱、取煩惱，這愛見的煩惱息滅了，息滅了以後，雖然還有生死的業力，它不能發生作用了，所以人死亡以後── 聖人死亡了以後，就入無余涅槃了，所以也可以說是斷。這個斷是合理的，和那個斷見有一點接近，但是這個斷是合理的。說一切衆生──有愛見煩惱的人是斷，那就是錯誤的，沒有說它是正見，只是說它有一點接近，是這樣意思。

　　而這個慧明居士又提出第二個問題。

　　問：聽說師父的道場在美國？提出這個問題。

　　答：是的，我是在美國常住的。

　　問：師父是華僑吧？

　　答：現在來說，也可以說我是華僑，也可以這麼說。不過我是從香港去的。

　　問：師父弘法的經過，及國內外佛教發展情形比較，在這方面是否也可請師父談一談？

　　答：我剛才說，我是很笨的人，我不敢說我能弘揚佛法，我不敢說這種話。那麼國內外佛教發展的情形比較，應該說臺灣的佛教是最興盛，其他的地方還不如臺灣，就是這樣子。

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 26》全文閱讀結束。