佛告須菩提：于汝意雲何？亦如是住不？須菩提言：世尊！亦如是住，如如住。
說是這個心若是生也不可得，若自性不可得── 就是生不可得，滅也不可得。這個不可得── 不生不滅就是常住的了，是不是也這樣常住了呢？「須菩提！」佛這麼問：「亦如是住不？」就是這樣不生不滅，常住了嗎？
「須菩提言：世尊！亦如是住。」是，是的！這就是觀那個心的自性空，是無生無滅的，這樣子，所以「亦如是住」。
「如如住」，這等于說，這個如……頭一個如，當個……。第二個如，當個一切法空的空的意思。前一個「如」是形容詞了：說這個心，觀察心、覓心了不可得，自性不可得，那個如、那個不生不滅，沒有生滅，就是常住了，也就是那個如。如，頭一個「如」是同于那個如的境界，如是沒有生滅的，是常住的，是這樣觀、這樣作觀。
佛告須菩提：于汝意雲何？若是心如如住，當作實際證不？
你們的本子上有這個「證」字沒有？有啊？這《大智度論》的本子上，沒有這個「證」字，就是「當作實際不？」這樣。但是有個「證」字也可以，裏邊的含意不一樣的。
「若是心如如住，當作實際證不？」那麼，是不是這個心就是實際了呢？實際就是涅槃了，涅槃的境界。是不是這個心就是涅槃的境界？
不也！世尊！
須菩提尊者說：不是的，不是！不能說就是涅槃。
這個小乘佛法、小乘佛教學者，他還沒能夠……他一定要……。他的意思：經過修行，得了阿羅漢果，入無余涅槃以後，才是作實際證。說是一個沒有修行的凡夫，說是觀察他覓心了不可得，說是那一念心的不可得的如義就是涅槃，小乘佛法不能這麼說。但是在大乘佛法是這樣意思，一切……觀察衆生的……衆生的境界，就是佛境界，無差別相，在大乘佛法有這樣意思。但是這是佛智慧來觀察，衆生的境界就是佛境界；但是在衆生這一方面來說，那就不是，還是凡夫境界。所以在凡夫境界說，你不能說他是作實際證，不能那麼說。
佛告須菩提：于汝意雲何？是如甚深不？
佛告訴須菩提：「是如甚深不？」說是這樣子，觀察那個心，覓心了不可得，自性不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這個不可得的如義，是不是很深呢？很深奧？
世尊！甚深甚深！
須菩提回答說：是的！是的！這個如義，這是佛的慧眼所見的境界，也是一切阿羅漢入無余涅槃的境界。但是，阿羅漢他若是……他有時候出定，阿羅漢有出定、有入定的不同。他若入定的時候，當然可以入滅受想定。在《大毗婆沙論》上說，從滅受想定出來，也就等于是從涅槃裏面出來，有這種話，有這種話。那樣說，那樣是他也是……阿羅漢自己也證得。須菩提是阿羅漢了，所以他能夠用自己證悟的境界來說：是甚深！甚深！
不過，在前面── 這一品的開始，說過這個「甚深」的文。
須菩提！于汝意雲何？但如是心不？不也！世尊！離如是心不？不也！世尊！
「須菩提，于汝意雲何？但如是心不？不也！世尊！」佛又繼續地從各個的角度、不同的立場、不同的位置上，來觀察這個如和心的意思。
「但如是心不？」就是那個不生不滅、離一切相的那個不可思議的理性，就是我們現在這個妄想流動的心嗎？是不是？「不也！世尊！」不是的！那個如是不生不滅的，我們這一念分別心是有生有滅的，不同的，不能說那個如就是心，不能那麼說。
「離如是心不？」離開那個如，是不是心呢？「不也！世尊！」離開如還不行。《中觀論》上面說一句話：「以有空義故，一切法得成」。「以有空義故，一切法得成」，就是一切法本性都是空的，然後由因緣的發起，才有所生法── 因緣所生法，所以都是有如義的。如果離開如，那就心就不行，就不能生，就不能生起的，這還有這麼一個道理的。這樣說，離開了如，還沒有心可得的。
這個如和心不一樣，但是還不能相離，還不能分離的，分離還不行；但是還不相即──不即、不離。你說相即也有問題，因爲那個如，那是佛菩薩的慧眼清淨的境界；我們凡夫的虛妄分別心，是染汙、執著的、有生滅變動的，那和那個如是不一樣的，所以不即，不相即。但是離開了如，這個心還不能生起，還有這樣意思。「不也！世尊！」
須菩提！于汝意雲何？如見如不？
「須菩提！于汝意雲何？」佛觀一切法都是如，所以也說如是遍一切法的。一切法都有如，色聲香味觸都有如、眼耳鼻舌身意也都有如、色受想行識都是有如的。所以，不能說這個心它離開了如，那是不對的。
「須菩提！于汝意雲何？如見如不？」這個如── 此如和彼如，還是可以相見面、談話的嗎？可以相見的嗎？這色法的如、心法的如，受的如，想、行、識各都是如，此如、彼如可以見面的嗎？「如見如不？」
不也！世尊！
不是的！不是相見的！因爲如都是離一切相的，無法可見，所以也是不是相見的。所以，它也是就是絕對的境界，而不是對立的境界了。
須菩提！于汝意雲何？若菩薩摩诃薩能如是行，爲行深般若波羅蜜不？
說是「須菩提！于意雲何？」若是菩薩摩诃薩他能這樣子觀察：這一念心是生滅變化，而又覓之了不可得── 這樣的觀察，是不是修行深般若法門呢？是不是呢？
須菩提言：世尊！若菩薩摩诃薩能如是行，爲行深般若波羅蜜。
「須菩提言：世尊！」若菩薩摩诃薩能這樣修行，「爲行深般若波羅蜜」，他是修行深般若波羅蜜的，是的！但是，這個這是菩薩……大乘佛法裏面的菩薩道能這樣修行；而小乘聲聞，他不能觀察衆生的世界，衆生就是佛的境界，不能這麼觀察的。所以，這是菩薩的深般若波羅蜜的法門。
須菩提！于汝意雲何？若菩薩摩诃薩如是行，是何處行？
前面是佛解釋聲聞人的疑惑，解釋聲聞人的疑惑。這以下，就是破小菩薩的執著。這小菩薩，在這裏就感覺到小乘人的法門比較淺，沒有大乘佛法門的高深，就生了我慢的心了，所以，這個地方就是破這個菩薩的我慢的心。
「須菩提！于汝意雲何？若菩薩摩诃薩如是行」，這樣修行，「是何處行？」他是在什麼境界上修行呢？
須菩提言：世尊！若菩薩摩诃薩作如是行，爲無處所行。何以故？若菩薩摩诃薩，行般若波羅蜜住諸法如中。無如是念無念處亦無念者。
「須菩提言：世尊！若菩薩摩诃薩作如是行」，若做這樣的修行，「爲無處所行」，是沒有境界可行的。
這個「行」，就是我們在這兒說是修行，我們常說這個話：「修行、不修行」。如果是把它變一個字樣來說，這個「行」，就是走路。我們人有兩個足，一步一步地在這道路上走。那麼修行就是你的心── 你這個心有奢摩他、毗缽舍那這種清淨的法門的和合，同我們這一念的第六識和合起來，在奢摩他、毗缽舍那上行，在第一義谛上行，是這麼意思。其實即是所謂「行」，就是思惟也。我們如果沒有得定，就是散亂的思惟；得定了，就是不散亂的思惟，那就叫做「行」。
現在說這個深般若波羅蜜的修行，佛就問：菩薩這樣修行，他是在什麼境界上行呢？「須菩提言：世尊！若菩薩摩诃薩作如是」的修行的話，「爲無處所行」，沒有處所、沒有所行的境界。因爲一切法都是自性空了，你在什麼地方行？沒有所行的境界的，那就是這樣意思了。
「何以故？」什麼原因要無處所行呢？「若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，住諸法如中，無如是念，無念處，亦無念者。」這一段，我看留著明天講。
我昨天說是講一個故事，我沒講。現在差不多到點了，我講一個故事。
有問題，我先講這個問題。
問：請問，《大般若經》說：「雲何菩薩摩诃薩欲于一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多？佛告具壽舍利子言：舍利子，諸菩薩摩诃薩應以無住而爲方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故」。請老和尚開示。阿彌陀佛！
答：你這叫我講《大般若經》啊？我倒是歡喜，但是不知道能不能講得好？不知道。我試試講一下。
這個菩薩摩诃薩怎麼樣欲于一切法等覺一切相？這一切法是此法、彼法對立起來都是差別的，不一樣的── 凡夫和聖人不一樣，佛和菩薩、阿羅漢也都是不一樣；色受想行識，眼耳鼻舌身意，各有各的相，都是有差別的。
「等覺一切相」，你想要在這一切法上能夠等覺。這「等覺」怎麼講呢？就是你譬如說這一張紙，這一張紙啊，你所觀察的那張紙，你認爲這紙是如何如何，和紙本身那個相是相等的，這叫等覺。譬如說是這裏來了一條鹿。一條鹿，這人說：「這是馬。」你認爲他說得對不對？指鹿爲馬，其實這就是錯了。就是你覺悟的那個相，和那個相本身的義不相等，那就不叫等覺。我們凡夫對于世間法、出世間法，色受想行識也好，眼耳鼻舌身意也好，我們都不能等覺，都是搞錯了、都是覺錯了。
所以，如果你想要「于一切法能等覺一切相，當學般若波羅蜜」，你要學般若波羅蜜，你才能夠有這種能力。
說怎麼叫做「菩薩摩诃薩于一切法等覺一切相，當學般若波羅蜜多」呢？「佛告具壽舍利子」，就是舍利弗，說：舍利子啊！「諸菩薩摩诃薩應以無住而爲方便，安住般若波羅蜜多，所住、能住不可得故」，應該這樣學，就能等覺一切法了。
這個「無住」就是《金剛經》說那個，就是「應無所住而生其心」，就是不取著的意思，不取著。你用這個方法，用這無住作你觀察一切法的方法。用這個來……用這個無住「安住般若波羅蜜多」，用無住安住在般若波羅蜜多。你看，這個字就是：前面說無住，後面又說安住，就是我們凡夫，你要觀一切法空，用這空的智慧，就是般若波羅蜜。你用這般若波羅蜜多去觀一切法，那麼就能夠等覺一切相了。
這個怎麼能夠等覺呢？怎麼安住般若波羅蜜多觀察一切法，就算是等覺了呢？「所住、能住不可得故」，你所住的，你心裏……或者是用那個「行」字是一樣，你心裏面在所行的境界上，這個所行的境界不可得；能住也不可得，能住的就是心，心也是不可得的。這樣子，就等覺一切相了，是這樣意思。
但是這個地方，我想，明天我多講一點，今天就講這麼多。
我還是把這個故事講一下。
佛在世的時候，有一個長者，是一個大富長者，就是財富很多的長者。長者娶了一個太太以後，就生了一個兒。這兒相貌也非常的美，他逐漸長大了，也非常的聰明、有智慧，那麼父母非常的愛這個兒。而這個兒漸漸大了，他就不能老在家裏面，就出去跑、各處玩，和這些同樣年歲差不多的人就各處跑，去玩。
但是這一天，在他那個城市裏，來了一個走江湖的，就是又有老虎、又有獅子，又唱歌、又跳舞的那一行的。那麼，他這些小孩子歡喜看這些，就看。但是這裏面發生一件事，就是那一夥人裏面，也有個女孩子，這個女孩子當然是長得也很清淨、也是很美。這個……這個孩子……這孩子名字，這個男孩子名字叫做婆世踬。這個婆世踬，看見這個女孩子，心就迷上了。就回家去對父母說，就是要娶這個女孩子。
那個時代就是那樣子，和現代不同，現在是男女自己直接地去連系了。但是，現在不是，那個時候不這樣子，是要求父母去連系這件事。父母就不同意，說：「我們是一個大富的貴族，貴族階級；他們是走江湖的，那是一個和我們是不相稱的，我們不能夠娶他們的女孩子。」但是他說、這個婆世踬說：「何必講這個做什麼呢？我們歡喜就好了嘛！」就等于是這樣意思。
那麼母親、父母愛兒子嘛，也只好就隨順他，就派人去連系。連系，那對方不同意：「你們是貴族，我們不是貴族，我們不能夠通親。」但是，這個孩子還是一定要，如果若不同他聯絡，他就活不下去了，就是這樣要求父母，那麼只好再去連絡。對方就提出個條件，怎麼呢？「你一定要娶我們的孩子，娶我們這個女兒，你就要學我們這一行的事情，學我們各式各樣的唱歌、跳舞，很多很多事情，要畢業了，考試及格了，這時候才可以，才可以。」那麼，提出條件。
那麼就告訴這個兒，你願意這樣子，歡喜，也就歡喜，也只好願意這樣。那麼就參加到那個團體裏面去學。年輕人嘛！很快地也就學好了。學好了，那麼就是定一個時間就表演，看看，如果能表演得好，就是畢業了。
表演的時候也不是他一個人，輪到他表演的時候，那麼就是各式各樣的技能他都表演了。最後一個表演，就是在虛空裏有一個鐵鏈子，在那鐵鏈上走，走過去。他也是走過去了，也很好！但是，當時來看熱鬧的人還有國王、有政府的人。國王說：「我沒有看見，你再表演一回。」他這個男孩子只好再表演，在虛空裏面從那個鋼索上走，走到中間的時候，氣力就軟弱了。氣力一軟弱的時候，就走不來了。走不來，心裏就恐怖了：「哎呀！這怎麼辦？」
但是，世界上事情不可思議！忽然間，我們佛教徒── 大目犍連尊者來了！來了就同他說：「你現在是還想要活這一條命呢？你的目的還想要保存這條命呢？你是想要掉下去，掉下去，再娶那個女孩子呢？是想要出家做比丘？你想要走那一條路？」他想了一想：我現在心裏面已經沒有把握了，沒有氣力了，如果沒有人救我，我掉下就摔死了。摔死了，還能娶那個女孩子嗎？是不能娶了。不但是不能娶那個女孩子，自己命都失掉了！所以：「這樣子，如果你能幫助、救我，我就出家當和尚吧！」真是不得已呀！只是爲了命，只是爲了救自己的命，只好這樣說：出家當和尚。
這個時候，他一說這個話，目犍連尊者是有神通的嘛！他一下子就把那變成個大地，他並不是在鋼索上站、在虛空裏，不是！立在大地上，立時心裏就不恐怖了，就從大地上走過去了，就下來了。
下來的時候，這時候是那觀衆啊、和那個團體的人認爲他是畢業了，那好了，那麼就是他們結婚了。那個男孩子說，說是：「我不結婚，我要出家做比丘。」那麼這個目犍連尊者就領他到佛那去。到佛那去，佛就爲他說苦集滅道，他得須陀洹果。得了須陀洹果，他就向佛要求出家做比丘，這時候是真心了！得了須陀洹果，要求出家，這是真心了。佛就又爲他繼續地說法、教導他，很快地就得阿羅漢果了。有這麼回事。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 23》全文閱讀結束。