須菩提！于汝意雲何？若菩薩摩诃薩如是行，是何處行？須菩提言：世尊！若菩薩摩诃薩作如是行，爲無處所行。何以故？若菩薩摩诃薩，行般若波羅蜜住諸法如中，無如是念，無念處，亦無念者。
前邊的文，是破聲聞人的疑惑，這以下是破小菩薩的執著。破聲聞人的疑惑，就表示聲聞人的智慧不高，智慧淺；表示大乘菩薩的智慧高，智慧深，這小菩薩聽見了這樣的佛法，就生了高慢心了。所以，以下這個文就是破這個菩薩的高慢心。
「須菩提！于汝意雲何？」你心裏面怎麼樣想，你心裏面想什麼？「若菩薩摩诃薩如是行」，發了無上菩提心的人，他這樣修行，他的心是在什麼地方活動呢？這是佛這樣問。這個「如是行」，就指前面這一念心，前面佛問須菩提，這個一問一答裏邊，主要就是現前的一念心是因緣生起的、有生滅變化的；但是觀察它的自性就是畢竟空，是「如」，是「如」的意思，這樣意思。這個如，菩薩摩诃薩觀察自己的一念心是如，觀一切法也是如，這就是行深般若波羅蜜。那麼，所以這裏重新說，說菩薩這樣修行，他的心是在什麼地方活動呢？
「須菩提言：世尊！若菩薩摩诃薩作如是行」，若是一個菩薩他這樣修行的話，「爲無處所行」，就是沒有處所是他所活動的，沒有地方是他的心活動的地方，他心沒有活動的地方，就是這麼意思。
那一天，說到道明禅師問來的一個向他學禅的人說，其中提到一句話叫：「遍地行無路」，這句話就是這個意思，無處所的意思。譬如這個人在地面上，東西南北各處都有道路，在路上走。那麼，這可以譬喻我們凡夫的這個分別心，就是天下古今，萬事萬物，沒有不妄想的，就是走的道路很多很多的。但是修行人「遍地行無路」，就是沒有路，沒有路可走，也就是「無一法當情」，也是禅宗的祖師說的話，就是沒有一樣事可以爲你的心所認識的，就是一切法都是空無所有了，那麼，就沒有一個境界做你心理的活動的地方，也還是「應無所住，而生其心」的時候，「應無所住，而生其心」的境界，就是沒有所緣境，就是這麼一句話，「無處所行」。
我們初開始發心修行的人，如果能夠抓住這一點也是了不起！抓住這一點：就是你舉心動念，不管是什麼境界，都用這個畢竟空去觀察它。觀察它是空的：好的也觀察是空的、壞的也是觀察它是空的，是高的、低的，冷的、熱的，是歡喜的、是不歡喜的，是可愛的、是可憎的，一切一切完全用這個諸法如的意思去觀察，觀察它都是空的，心不執著、不住，不住在那裏，沒有境界可住，無一法可當情，你這樣修行，就「無處所行」，就是「爲無處所行」，是這樣意思。這樣子，就把自己的煩惱都完全停下來了。如果你心愛著這個境界，你就分別：這個境界對我好，那個境界對我壞；我這樣做，我才能占便宜；我那樣做，我就吃虧了──這不是修行人的事情，修行人不這樣想。修行人只是在四念處上，觀一切法無我、無我所。就是觀一切法空，無我、無我所，使令這個心不要留在境界上，不留在那裏，他那個心一直的這樣子在無住的境界上，就是沒有境界可住，無住。
所以南陽忠國師也提到：虛空裏那一片雲，在虛空裏飄浮著，是用釘釘著呢？是用繩子綁上的，綁在那裏呢？虛空那個雲，是用釘釘在虛空裏頭的呢？是用那個繩子綁在那裏？說是我們這一塊鏡框放在那個牆上面，是用釘釘上的？是用膠紙蘸上去？不然它就掉下來了，它不留在那裏的。說虛空那個雲，它是怎麼能夠停留在那裏呢？是用釘子釘的？是用繩子綁的呢？這個南陽忠國師這樣問。這個是唐肅宗就問這南陽忠國師，說是：「你怎麼樣修行？你在六祖大師那裏學習佛法，你學的什麼佛法、你怎麼樣用功？」南陽忠國師就說這麼一句話：「就像虛空那個雲在天空裏，它是用釘子釘在那裏呢？是用繩子綁上去了，綁在那裏呢？」就是這麼回答一句話，唐肅宗就默然，沒有出聲。這個意思就是心沒有依止處，這個修行人這一念心不依止任何的境界，所有的境界都觀察它是空無所有的，那麼心就沒有處所了，不留在那裏。
這是南陽忠國師的一個故事。有一天，來一個大耳叁藏。大耳，耳朵特別大，來了這麼一個梵僧，不是我們漢人，他好像自稱有他心通，有他心通。皇帝看見這個人，無可奈何，只好介紹給南陽忠國師，說是有這麼一個梵僧，稱之爲大耳叁藏，他說他得了他心通了，說是：「大德可以接見他嗎？」說：「好！請他來！」南陽忠國師說：「你得他心通了嗎？」大耳叁藏說：「不敢！」這時候，南陽忠國師就靜了一會。靜了一會兒，就問他：「你看我現在的心在那裏？」他說，這個大耳叁藏說：「和尚是一國之師，怎麼在西川看競渡！」看競渡──這五月節的時候，大家坐著船在河裏、水裏面，看那個競渡。過了一會兒，忠國師靜了一會兒，又：「你看我現在心在什麼地方？」這大耳叁藏說：「大德是一國之師，怎麼在天津橋上看耍猴子戲！」看這個猴兒戲。這時候，南陽忠國師又靜了一會兒，說：「你現在看我心在什麼地方？」這大耳叁藏沒有話說了，說不上來，不知在那裏？這時候南陽忠國師說：「他心通在何處？在什麼處？」你的他心通那裏去了？沒有了！
這個是什麼意思呢？你心有所住的時候，就有行相現出來，有他心通的人就能知道，有行相了啊！這個南陽忠國師他的心「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，這個時候的心是離相的境界，就是不與萬法爲伴侶了，這是一個聖人的境界。那麼，這個時候是沒有相可現的，就是無相了，這個他心通的大耳叁藏默然了，不知道心在何處？不知道了。
這南陽忠國師，我看他的語錄，他和其他的禅師不一樣。我認爲南陽忠國師他對《維摩經》、對《般若經》，他是受持奉行了這個法門，他是不同的！
所以這個時候：「如是行，爲無處所行」，這是「遍地行無路」，就是這一句話，就是一切時，其心是無住的。一切時、一切處，他心裏面不住，這不是容易的境界，不是容易的。
我們現在這個修奢摩他，修止，你叫我們無處所，這個我們辦不到。所以佛菩薩開個方便，教我們數息，數息觀，就是有這麼一個處，有這一個處所。其他的境界都停下來，只是在這個息，出息、入息這裏，把心安住在這裏不動。等你這個止修成功了，得了四禅八定了，你就修般若波羅蜜的這個無我觀。無我觀修成功的時候，這個數息這件事也沒有了，這個時候就是無處所行，就是心能夠離一切境界，不與萬法爲伴侶了，就是到了聖人的境界了。
若是你這個止修成功了，你還沒有修無我觀，你這個心還是有住處的，還是有個依止處的，你不住在這裏就是住在那裏，還是有住處的。有住處，那就是有問題，就有問題。所以四禅八定，你到了非非想天，你壽命八萬大劫，還是要死，那個禅定還是要壞的，還是要死，你不能解脫生死的，不能得解脫。所以，這般若波羅蜜非常重要！所以「爲無處所行」。
「何以故？」怎麼叫做「無處所行」呢？「若菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，住諸法如中」，住諸法如，就是無處所的意思。一切法都不可得了，它就沒有住處，那就方便名之爲「住諸法如中」。
「無如是念」，住諸法如的裏面的時候，安住在一切法如裏面，「無如是念」，他沒有這樣的念，沒有這樣的意念。沒有什麼念呢？「無念處、亦無念者」，就是「無念處」──沒有所念之境，沒有所緣境，「無念處」就是沒有所緣境。「亦無念者」，也沒有能念的心，也不可得；能念的人也不可得，就是沒有能、所可得，就是這樣境界，所以叫做「無處所行」。
南泉普願禅師，這個禅師也是很利的。這個禅師，人家有人問他：「你做了方丈，你是這一個寺院裏面的最高領導人。你領導人，你怎麼領導呢？很多人來跟你學禅，你怎麼教人修禅呢？」就是這麼一句話。這個南泉普願禅師回答了：「夜來叁更失卻牛！」就是夜間這個叁更天的時候，牛丟了，失卻牛。「早晨起來失卻火」，早晨，半夜過去了以後，早晨我起來了，休息了一會，然後起身的時候，失卻火，沒有火了，他就這麼回答。你問我：我在這個寺院做了方丈了，我怎麼教人修禅？我就這樣教人修禅，我就教導他們這樣修行。是這麼一句話。
這句話怎麼講法呢？實在說這種話，就說一句隱語，這叫做隱語，隱藏的隱，隱語。你若讀《遺教經》的時候，就知道這句話是什麼意思。《遺教經》說：「譬如牧牛之人，執杖視之，勿令縱逸，犯人苗稼。」《遺教經》有這話。若是放牛的人他拿著杖，看這個牛，不叫這個牛縱逸、放逸。它放逸了的時候，就「犯人苗稼」，人家種的田，生出來苗了，這牛就去吃人家苗去了。這時候，用這個杖要打它，叫它不可以這樣，這是《遺教經》上說的話，《遺教經》說這話。《遺教經》那裏面說了這個話，這佛說這個話，佛慈悲！佛和我們中國的禅師、祖師不同，佛慈悲！佛說出這個話以後，這是個譬喻，然後又是把它用我們能明白的話又講了一下，就說是譬如我們的眼耳鼻舌身這五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這意根沒說。這五根，我們修行的人，你要把你的五根管製好，不要叫它到這色聲香味觸上放逸，就是傷害了你自己的戒定慧的功德了。佛就這麼解釋一下，我們就容易懂了。
而這個禅師── 我們中國的禅師，他不解釋，他就說：「夜來叁更失卻牛」。失卻牛；但是，他這地方應該是那麼說，應該主要是說意根。因爲六根裏面以意根爲導，它是個領導者，前五根要聽第六意根的話，第六意根是總司令。
這「失卻牛」這話什麼意思呢？就是這禅師夜間他沒睡覺，半夜他沒睡覺，他還在那裏坐禅，觀心不可得，覓心了不可得的意思。失卻牛── 什麼丟了？牛丟了！那就是心不可得：過去心…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 24》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…