须菩提！于汝意云何？若菩萨摩诃萨如是行，是何处行？须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是行，为无处所行。何以故？若菩萨摩诃萨，行般若波罗蜜住诸法如中，无如是念，无念处，亦无念者。

　　前边的文，是破声闻人的疑惑，这以下是破小菩萨的执着。破声闻人的疑惑，就表示声闻人的智慧不高，智慧浅；表示大乘菩萨的智慧高，智慧深，这小菩萨听见了这样的佛法，就生了高慢心了。所以，以下这个文就是破这个菩萨的高慢心。

　　「须菩提！于汝意云何？」你心里面怎么样想，你心里面想什么？「若菩萨摩诃萨如是行」，发了无上菩提心的人，他这样修行，他的心是在什么地方活动呢？这是佛这样问。这个「如是行」，就指前面这一念心，前面佛问须菩提，这个一问一答里边，主要就是现前的一念心是因缘生起的、有生灭变化的；但是观察它的自性就是毕竟空，是「如」，是「如」的意思，这样意思。这个如，菩萨摩诃萨观察自己的一念心是如，观一切法也是如，这就是行深般若波罗蜜。那么，所以这里重新说，说菩萨这样修行，他的心是在什么地方活动呢？

　　「须菩提言：世尊！若菩萨摩诃萨作如是行」，若是一个菩萨他这样修行的话，「为无处所行」，就是没有处所是他所活动的，没有地方是他的心活动的地方，他心没有活动的地方，就是这么意思。

　　那一天，说到道明禅师问来的一个向他学禅的人说，其中提到一句话叫：「遍地行无路」，这句话就是这个意思，无处所的意思。譬如这个人在地面上，东西南北各处都有道路，在路上走。那么，这可以譬喻我们凡夫的这个分别心，就是天下古今，万事万物，没有不妄想的，就是走的道路很多很多的。但是修行人「遍地行无路」，就是没有路，没有路可走，也就是「无一法当情」，也是禅宗的祖师说的话，就是没有一样事可以为你的心所认识的，就是一切法都是空无所有了，那么，就没有一个境界做你心理的活动的地方，也还是「应无所住，而生其心」的时候，「应无所住，而生其心」的境界，就是没有所缘境，就是这么一句话，「无处所行」。

　　我们初开始发心修行的人，如果能够抓住这一点也是了不起！抓住这一点：就是你举心动念，不管是什么境界，都用这个毕竟空去观察它。观察它是空的：好的也观察是空的、坏的也是观察它是空的，是高的、低的，冷的、热的，是欢喜的、是不欢喜的，是可爱的、是可憎的，一切一切完全用这个诸法如的意思去观察，观察它都是空的，心不执着、不住，不住在那里，没有境界可住，无一法可当情，你这样修行，就「无处所行」，就是「为无处所行」，是这样意思。这样子，就把自己的烦恼都完全停下来了。如果你心爱着这个境界，你就分别：这个境界对我好，那个境界对我坏；我这样做，我才能占便宜；我那样做，我就吃亏了──这不是修行人的事情，修行人不这样想。修行人只是在四念处上，观一切法无我、无我所。就是观一切法空，无我、无我所，使令这个心不要留在境界上，不留在那里，他那个心一直的这样子在无住的境界上，就是没有境界可住，无住。

　　所以南阳忠国师也提到：虚空里那一片云，在虚空里飘浮着，是用钉钉着呢？是用绳子绑上的，绑在那里呢？虚空那个云，是用钉钉在虚空里头的呢？是用那个绳子绑在那里？说是我们这一块镜框放在那个墙上面，是用钉钉上的？是用胶纸蘸上去？不然它就掉下来了，它不留在那里的。说虚空那个云，它是怎么能够停留在那里呢？是用钉子钉的？是用绳子绑的呢？这个南阳忠国师这样问。这个是唐肃宗就问这南阳忠国师，说是：「你怎么样修行？你在六祖大师那里学习佛法，你学的什么佛法、你怎么样用功？」南阳忠国师就说这么一句话：「就像虚空那个云在天空里，它是用钉子钉在那里呢？是用绳子绑上去了，绑在那里呢？」就是这么回答一句话，唐肃宗就默然，没有出声。这个意思就是心没有依止处，这个修行人这一念心不依止任何的境界，所有的境界都观察它是空无所有的，那么心就没有处所了，不留在那里。

　　这是南阳忠国师的一个故事。有一天，来一个大耳三藏。大耳，耳朵特别大，来了这么一个梵僧，不是我们汉人，他好像自称有他心通，有他心通。皇帝看见这个人，无可奈何，只好介绍给南阳忠国师，说是有这么一个梵僧，称之为大耳三藏，他说他得了他心通了，说是：「大德可以接见他吗？」说：「好！请他来！」南阳忠国师说：「你得他心通了吗？」大耳三藏说：「不敢！」这时候，南阳忠国师就静了一会。静了一会儿，就问他：「你看我现在的心在那里？」他说，这个大耳三藏说：「和尚是一国之师，怎么在西川看竞渡！」看竞渡──这五月节的时候，大家坐着船在河里、水里面，看那个竞渡。过了一会儿，忠国师静了一会儿，又：「你看我现在心在什么地方？」这大耳三藏说：「大德是一国之师，怎么在天津桥上看耍猴子戏！」看这个猴儿戏。这时候，南阳忠国师又静了一会儿，说：「你现在看我心在什么地方？」这大耳三藏没有话说了，说不上来，不知在那里？这时候南阳忠国师说：「他心通在何处？在什么处？」你的他心通那里去了？没有了！

　　这个是什么意思呢？你心有所住的时候，就有行相现出来，有他心通的人就能知道，有行相了啊！这个南阳忠国师他的心「不住色生心，不住声香味触法生心」，这个时候的心是离相的境界，就是不与万法为伴侣了，这是一个圣人的境界。那么，这个时候是没有相可现的，就是无相了，这个他心通的大耳三藏默然了，不知道心在何处？不知道了。

　　这南阳忠国师，我看他的语录，他和其他的禅师不一样。我认为南阳忠国师他对《维摩经》、对《般若经》，他是受持奉行了这个法门，他是不同的！

　　所以这个时候：「如是行，为无处所行」，这是「遍地行无路」，就是这一句话，就是一切时，其心是无住的。一切时、一切处，他心里面不住，这不是容易的境界，不是容易的。

　　我们现在这个修奢摩他，修止，你叫我们无处所，这个我们办不到。所以佛菩萨开个方便，教我们数息，数息观，就是有这么一个处，有这一个处所。其他的境界都停下来，只是在这个息，出息、入息这里，把心安住在这里不动。等你这个止修成功了，得了四禅八定了，你就修般若波罗蜜的这个无我观。无我观修成功的时候，这个数息这件事也没有了，这个时候就是无处所行，就是心能够离一切境界，不与万法为伴侣了，就是到了圣人的境界了。

　　若是你这个止修成功了，你还没有修无我观，你这个心还是有住处的，还是有个依止处的，你不住在这里就是住在那里，还是有住处的。有住处，那就是有问题，就有问题。所以四禅八定，你到了非非想天，你寿命八万大劫，还是要死，那个禅定还是要坏的，还是要死，你不能解脱生死的，不能得解脱。所以，这般若波罗蜜非常重要！所以「为无处所行」。

　　「何以故？」怎么叫做「无处所行」呢？「若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，住诸法如中」，住诸法如，就是无处所的意思。一切法都不可得了，它就没有住处，那就方便名之为「住诸法如中」。

　　「无如是念」，住诸法如的里面的时候，安住在一切法如里面，「无如是念」，他没有这样的念，没有这样的意念。没有什么念呢？「无念处、亦无念者」，就是「无念处」──没有所念之境，没有所缘境，「无念处」就是没有所缘境。「亦无念者」，也没有能念的心，也不可得；能念的人也不可得，就是没有能、所可得，就是这样境界，所以叫做「无处所行」。

　　南泉普愿禅师，这个禅师也是很利的。这个禅师，人家有人问他：「你做了方丈，你是这一个寺院里面的最高领导人。你领导人，你怎么领导呢？很多人来跟你学禅，你怎么教人修禅呢？」就是这么一句话。这个南泉普愿禅师回答了：「夜来三更失却牛！」就是夜间这个三更天的时候，牛丢了，失却牛。「早晨起来失却火」，早晨，半夜过去了以后，早晨我起来了，休息了一会，然后起身的时候，失却火，没有火了，他就这么回答。你问我：我在这个寺院做了方丈了，我怎么教人修禅？我就这样教人修禅，我就教导他们这样修行。是这么一句话。

　　这句话怎么讲法呢？实在说这种话，就说一句隐语，这叫做隐语，隐藏的隐，隐语。你若读《遗教经》的时候，就知道这句话是什么意思。《遗教经》说：「譬如牧牛之人，执杖视之，勿令纵逸，犯人苗稼。」《遗教经》有这话。若是放牛的人他拿着杖，看这个牛，不叫这个牛纵逸、放逸。它放逸了的时候，就「犯人苗稼」，人家种的田，生出来苗了，这牛就去吃人家苗去了。这时候，用这个杖要打它，叫它不可以这样，这是《遗教经》上说的话，《遗教经》说这话。《遗教经》那里面说了这个话，这佛说这个话，佛慈悲！佛和我们中国的禅师、祖师不同，佛慈悲！佛说出这个话以后，这是个譬喻，然后又是把它用我们能明白的话又讲了一下，就说是譬如我们的眼耳鼻舌身这五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这意根没说。这五根，我们修行的人，你要把你的五根管制好，不要叫它到这色声香味触上放逸，就是伤害了你自己的戒定慧的功德了。佛就这么解释一下，我们就容易懂了。

　　而这个禅师── 我们中国的禅师，他不解释，他就说：「夜来三更失却牛」。失却牛；但是，他这地方应该是那么说，应该主要是说意根。因为六根里面以意根为导，它是个领导者，前五根要听第六意根的话，第六意根是总司令。

　　这「失却牛」这话什么意思呢？就是这禅师夜间他没睡觉，半夜他没睡觉，他还在那里坐禅，观心不可得，觅心了不可得的意思。失却牛── 什么丢了？牛丢了！那就是心不可得：过去心…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 24》全文未完，请进入下页继续阅读…