佛告須菩提：若菩薩摩诃薩如是行，爲何處行？

　　前面說，爲破小菩薩的執著，這個小菩薩就是容易生：「我們智慧高過你們，你們是小乘人。」這就是有點高慢心了。現在說「無念處，亦無念者」，這高慢心沒有了，就把這高慢心破了，不應該生高慢心的。

　　「佛告須菩提：若菩薩摩诃薩如是行，爲何處行？」前邊這個「無處所行」，你若執著，這也是不對的，所以這裏佛又重提這個問題。前面佛已經問：「須菩提！于汝意雲何？若菩薩摩诃薩如是行，是何處行？」這底下佛又問：「若菩薩摩诃薩如是行，爲何處行？」又重複問這個問題，就是前面還有不圓滿的地方。

　　須菩提言：世尊！是菩薩摩诃薩如是行，爲第一義中行，二相不可得故。

　　「須菩提言：世尊！是菩薩摩诃薩如是行」處，「爲第一義中行」，他若是這樣子行，無能、無所，心無所住，他就是在第一義那裏面行。

　　這個「第一義」，怎麼講呢？這個「第一」就是殊勝的意思。譬如說這個學校裏面，一班學生有六十名，他考了第一名，考試，其中有一個人考第一名，第一名就是他勝過那五十九個人，那五十九人的成績都不如他，所以第一就是殊勝的意思。

　　這個殊勝指什麼說的呢？就是聖人的那個無分別的、清淨的智慧，叫做「勝」。這個「義」，就是那個清淨無漏的無分別智慧所緣的境界，叫做「義」，就是聖人的無分別智慧境界。而那個境界，給我們凡夫講話就是這麼講，他那個無分別智慧的境界，叫做「第一義」。我們凡夫這樣聽才能懂，不然的話，就是不太懂了。沒有能所的時候，是什麼境界？我們很難懂的。所以你若能夠這樣的修行，「無如是念，無念處，亦無念者」，能這樣修行，那就是「第一義中行」。

　　「第一義中行」，是怎麼回事呢？「二相不可得故」，就是所緣相、能緣相都是不可得的。也就是不著于有，也不著于無，也是「二相不可得」。這樣說，兩個二相──一個能、所是二相；有、無是二相。你若是「無如是念，無念處，亦無念者」，本來這樣也就是契合了，但是你若執著，那就是執著空了。用空破有，有破了以後，空也不要執著的，所以有不可得，空也是不可得的，所以「二相不可得故」。

　　須菩提！于汝意雲何？若菩薩第一義無念中行，爲行相不？

　　這是詳細的來形容這個修行人、這個聖人內心裏面的境界。說菩薩若是在第一義無念中行，「爲行相不？」他心裏面是不是還有一個相？有相呢？有個所緣相呢？

　　不也！世尊！

　　不是的！他心裏面是離一切相的。

　　于汝意雲何？是菩薩摩诃薩壞相不？

　　說是他心裏面能離一切相，本來這相是有的嘛── 我們的色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，乃至六道生死，乃至到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這都是相，這相都是有的。那麼他說無相，這些相是不是壞了呢？把這相都破壞了嗎？

　　不也！世尊！

　　不是的！他並沒有破壞這些相。

　　這個壞相，破壞這個相，這個話怎麼講法？就是觀這一切相都是無常的，那就是「壞相」。我們凡夫直接觀一切法空，不容易；但是你先觀無常，再觀一切法空，就容易。無常是空的門，你想要觀一切法空，先觀無常。

　　我們那一天講的十二因緣的事，生老病死。生老病死，你觀察自己死掉了，前一剎那死了，後一剎那不生，這個時候，我們是無色、無受想行識了，那麼不就是猶如虛空了嗎？就是這樣境界。所以用死亡、用這老病死的無常，觀察色受想行識是空無所有的，這樣觀。這樣觀，就是由有而空，也容易一點。如果它還在這兒存在，你觀察它是空無所有，就難，就是難了。

　　所以，壞，壞這個相，然後就無相了，是這樣子嗎？佛這麼問。「不也！世尊！」須菩提回答說：不是的，不是的！這個菩薩他不是壞相。

　　佛告須菩提：雲何名不壞相？

　　佛又告訴須菩提：怎麼叫做不壞相呢？

　　須菩提言：世尊！是菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，不作是念：我當壞諸法相。

　　修行般若無相法門的這個菩薩，他心裏面不這樣想，說：「我當壞諸法相」，我要觀察一切法都是無常的，逐漸地、逐漸地一切法都滅了，沒有相了。不是的，這菩薩沒有這種想法，所以他不壞相。

　　世尊！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，未具足佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲、十八不共法，不得阿耨多羅叁藐叁菩提。

　　這地方加上這麼一句，說他不壞相，這種修行，還要繼續修行的。這種第一義中行，這個第一義，不是一下子就圓滿了的，他還是要繼續修行。修行到什麼時候呢？要具足佛十力。具足了就是圓滿的成就了佛的十種智慧── 十種智力── 智慧的力量、四種無所畏、四種無礙智、佛的大慈大悲、還有十八不共法，要具足這功德，你才得無上菩提的，你這個修行就是圓滿了。如果沒有具足，你還不得阿耨多羅叁藐叁菩提的。所以，這第一義中行，還很長一段時間的，還要繼續修行的。

　　世尊！菩薩摩诃薩以方便力故，于諸法亦不取相、亦不壞相。

　　須菩提就對佛說：菩薩摩诃薩以方便的力量，以方便的力量，這個「方便」是什麼呢？其實在這裏來說就是止觀。這個菩薩不斷的止，不斷的修奢摩他、也不斷的修毗缽舍那。這樣地精進不懈怠的力量，于諸法也不取著色聲香味觸、眼耳鼻舌身，一切法相都不執著，不取著它。「亦不壞相」，不取著，但是也不破壞它，也不要觀察它是無常的，也不這麼觀。

　　何以故？世尊！是菩薩摩诃薩知一切諸法自相空故。

　　因爲，這個菩薩觀察這一切法是因緣所有，所以它自相空；自相空故，就無相可壞，也無相可取，就是不取也不舍。這樣講，這個「壞」有個舍的意思，棄舍的意思。不取不舍。但是這是要用觀，就是心裏要這樣思惟觀察的，去思惟、去觀察，要這樣修行的。

　　菩薩摩诃薩住是自相空中，爲衆生故入叁叁昧，用是叁叁昧成就衆生。

　　前面從這一品的開始到這裏，這一大段是贊歎菩薩自己修行的功德無邊，自己修行的功德無量無邊。這以下，就說明菩薩教化衆生的功德無量無邊，是這樣意思。

　　「菩薩摩诃薩住是自相空中」，這菩薩若說「住是自相空中」，這話就是得無生法忍以後的事情，他安住在那個自相空裏面，不退轉了。

　　不退轉了，他不但是自己用功修行，他還「爲衆生故，入叁叁昧」，他爲了要教化衆生，他也要入空叁昧、無相叁昧、無願叁昧。這個「無願」或者說「無作」，無作叁昧，有這叁種叁昧。

　　這個「叁昧」就是定，叁昧是定。就是這個空，觀一切法空、無相、無願── 空、無相、無作，這叁種是屬于智慧的，是屬于智慧。屬于智慧嘛，這文上是說叁昧，叁個叁昧：空叁昧、無相叁昧、無作叁昧。它是智慧嘛，爲什麼說叁昧呢？這地方有點問題了。什麼意思？就是如果你不修止，如果這修行人只修這叁種智慧而不修止，這叁種智慧就作用很小，作用不大，他就不能斷煩惱，不能有大作爲的。如果只是修禅定，你不修這空、無相、無作，不觀一切法空、無相、無作的話，你只是修禅定，你得了禅，也能成，也能得禅定。得了四禅八定── 先是得欲界定，由欲界定進步到未到地定，再進步到初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至空無邊、識無邊、無所有處，非想非非想處，無色界的四空定，也能得到。得到了這四空定，但是還是不行，因爲你這個我、我所的執著還是沒有斷。沒有斷，你還有能所。還有能所，這個禅定還會破壞的。破壞，這個人就死掉了，死掉了，又回到色界天或者是欲界天，也可能一下子就到地獄去的，還是在六道裏輪回，還不能得解脫的，所以叁昧也不行，光有智慧也不行，只是有禅定也不行。就是也要有智慧，還要有禅定；有禅定，還要有智慧，再加上戒，就是戒定慧都具足了，這時候你才能得解脫，才能夠了生死，得聖道，才行的。所以這個智慧，這叁個智慧叫叁叁昧，是這樣意思。

　　「用是叁叁昧成就衆生」，這個菩薩入在叁叁昧裏面，用叁叁昧去教化衆生，去成就聖道。

　　須菩提言：世尊！雲何菩薩摩诃薩入叁叁昧成就衆生？

　　怎麼樣成就法呢？這是須菩提問佛。

　　佛言：菩薩住是叁叁昧，見衆生作法中行，菩薩以方便力，教令得無作。

　　那麼，這時候佛就回答，佛就回答他的問題，就說：菩薩安住在叁種叁昧裏面，他看見一切衆生「作法中行」。這個「作」，這是舊的翻譯；唐叁藏翻個「願」，就是「願法中行」。這個衆生就是老有希望：我希望發財，希望造一個好房子，希望有好的車，有好的享受，希望生天。做一點功德：我希望有名，希望有崇高的地位，有廣大的財富，就是老是希望，希望這些事情，希望生天、生天福，希望。

　　如果真實有多少同情心，做一點利益衆生的事情，當然，可以在人天中享福，沒有一個人是想要下地獄的，沒有人想到餓鬼道，沒有這種事的；沒有這種事，也實在還有這種事。怎麼呢？這個世界上，這個人若做了很多的惡事的時候，他福報大，他想要做，就能做成，做成了，別人也無可奈何，有這種事情。可是臨命終的時候，他身體冷，這個身體冷得很厲害！冷得很厲害嘛，他就想要到暖的、有火的地方去。他那麼一想，就到火的地方去了，到那兒去，就是地獄，那火就是地獄呀！所以，你說：「誰也不願意到地獄去。」實在是願意到地獄去的。

　　有的時候，做惡事的人臨命終的時候身體熱，熱得厲害。哎呀，不得了！就希望到冷的地方去。他希望，就出現了這個大冰啊！很多的寒冰就出現，他就去了，到那兒就是到了寒冰地獄去了。所以，結果還是願，願意到地獄去的，就是願。是到餓鬼道去、到畜生的世界，就是人投…

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 25》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…