佛告須菩提：我當爲汝說譬喻，智者得譬喻，則于義易解。須菩提！譬如然燈，爲用初焰燋炷？爲用後焰燋炷？
「佛告須菩提：我當爲汝說譬喻，智者得譬喻，則于義易解。」現在的文是說，學習般若法門的人得無上菩提的一個原因。須菩提開始的時候提出來一個難問、提出一個問題，就是：一切法都是無常的── 前面說是菩薩摩诃薩用初心得菩提、用後心得菩提？是初心不是後心、後心不在初心，「如是心心數法不具，雲何善根得增益？若善根不增，雲何當得阿耨多羅叁藐叁菩提？」這是用這個無常的道理，來難問善根不得增長，怎麼能夠功德圓滿，得無上菩提呢？這個意思。
這以下佛就回答、解釋這個問題說：我當爲汝說一個譬喻，用一件事來比較，就會明白了。用淺顯的事情，我們容易明白；這高深的道理，不容易明白，用淺的來譬喻深的，也就容易明白了。說「智者得譬喻」，有智慧的人，他聽到了這個譬喻，對于這個高深的義理，也就容易理解了。
「須菩提！譬如然燈，爲用初焰燋炷？爲用後焰燋炷？」這個譬喻就是用燈做譬喻。就是過去舊時代那個油燈，油燈有一個燈心，就是炷。這個炷，你把它點著了的時候，它就發出光來了。發出光，這個光就是火，就是燒這個炷，逐漸地、逐漸地把這個炷── 這個燈心就是燒沒有了，用這件事做譬喻。
那麼，怎麼樣譬喻法呢？是「譬如然燈」，譬如把這個油燈點著了。點著了，「爲用初焰燋炷？」這個炷是被燒光了，這個燒光是初開始的那個燈火、那個火焰把它燒焦的呢？「爲用後焰」，最後，最後的那一分鍾、一秒鍾，一剎那把燈炷燒焦了的呢？這樣子做譬喻。
這個燈就譬喻菩薩── 修般若法門的這個菩薩道，也或者說就是十地好了，初地、二地，乃至第十地。這個焰點著了燈，發出來的光明、火焰── 這個焰就譬喻菩薩成就的般若智慧。初得無生法忍的時候，他得到了智慧了，那是聖人的智慧。凡夫的時候，從聞思修去修學般若法門，那個時候還不能說是和聖人的智慧相比，還不能相比的。所以那個「焰」，是譬喻得無生法忍以後的菩薩的智慧，是般若的智慧。這個燈炷被燒焦了，這譬喻煩惱，譬喻菩薩的愛煩惱、見煩惱，這一切的煩惱。那麼「用初焰燋炷」，就是初開始成就的無漏的、清淨的智慧滅煩惱？是「爲用後焰燋炷」，是最後到等覺菩薩，他那個無漏的智慧滅了他的煩惱呢？這個煩惱是怎麼滅的呢？是初地菩薩的智慧斷的、息滅的？是後來第十地菩薩的智慧滅的煩惱呢？這樣問。
須菩提言：世尊！非初焰燋炷，亦非離初焰。世尊！非後焰燋炷，亦非離後焰。
佛用這個譬喻，也是用問的口氣，那麼這底下就是須菩提回答了。世尊啊！這個燈的炷燒焦了，它不但是初焰燒的，初焰只是燒了一少部分，還有一大部分沒有燒。「亦非離初焰」，可也不能夠離這個初焰。如果沒有初焰，也就沒有後焰，那也不能燒焦炷，也不能燒的。就是初焰也是燒了，但是沒有完全燒。「世尊！非後焰燋炷，亦非離後焰」，這個炷燒焦了，不完全是後焰燒焦的；它也不能說不是後焰，也不能那麼說，就是後焰它也是燒了。
須菩提！于汝意雲何？炷爲燋不？
佛就又再問須菩提說：你心裏想一想，你怎麼想？「炷爲燋不？」這個也不是初焰，也不是後焰，也不離初、後焰，而那個燈炷是不是燒燋了呢？
世尊！炷實燋。
炷實在是燒燋了。這個意思就是：無明煩惱被菩薩修學般若無相法門所成就的智慧，逐漸地、逐漸地就息滅了，逐漸都息滅了。
滅除煩惱，前面說不增不減；這個地方就說是有減，還是有減的。這是在緣起法上來說，是有增有減；在無爲法上── 諸法如義來說，是無增爲減的。站的立場不同，說出來的道理就有差別了。
斷煩惱這件事，有一句話是：譬如我昨天有煩惱，但是我今天沒有煩惱，所以若斷煩惱，昨天起的煩惱已經滅了，我今天斷什麼煩惱呢？不能斷。說是我後天，或者是過幾個月以後有煩惱；有煩惱，那是未來，現在還是不能斷，未來的煩惱，現在還沒起，也不能斷。那麼現在的煩惱呢？你也不能斷。現在的煩惱，它剎那剎那的就滅掉了，它逐漸地剎那剎那的滅，剎那生、剎那滅，等過了一個時候，不管多久，它總是這個煩惱也過去了，你還是不能滅的，不能夠斷這個煩惱。那麼，這個煩惱是怎麼斷的呢？
這個煩惱，滅煩惱── 煩惱有兩種：一種是現行的煩惱，一種是煩惱的種子。現行的煩惱，就是這個煩惱活動出來了，這叫做現行。這個種子就是沒有活動出來，就是在阿賴耶識裏面，儲藏在那裏面。因爲有煩惱的種子、有煩惱的功能，就是我們每一回生煩惱的時候，就在阿賴耶識裏邊成就了煩惱的功能，在那裏面存在。所以我們這個煩惱強，就貪心也好、瞋心也好，都是很重的，就是因爲長期的，無始劫來，久遠地常常起煩惱，所以煩惱就非常的重，這種功能很強的。
我們現在歡喜要成就般若的智慧，我們也希望得到禅定。我們打禅七，或者是不打禅七，在自己家裏面也靜坐，在自己的廟上也靜坐，腿子痛也忍著一點，也要用功，希望能夠得禅定。用功了很久很久，這個定也沒有成就，智慧也沒有來，什麼原因呢？無始劫來沒有熏習過。沒有熏習過，你現在開始熏習，它就是很難、很難、很難！
說是這個人得了禅定，他怎麼得的呢？就是你要有耐心，將就一點，使令這個心能平靜下來，明靜不動。明靜不動，或者是有叁十秒明靜不動，過了叁十秒，心就亂了，它又是胡思亂想了。但是那叁十秒的明靜不動，就在阿賴耶識裏面造成了一個力量，一個明靜的力量，在阿賴耶識裏面儲藏起來了，儲藏了，過了叁十秒以後，亂了；但是你如果是注意力強的話，你靜坐一個鍾頭，不會完全都是只有叁十秒嘛！總是過了或者五分鍾、或者十分鍾，心又回來了，不要亂！心裏面又把它調整一下，又寂靜下來，又能明靜不動，或者一分鍾，或者是兩分鍾。這個時候，又在阿賴耶識裏面，又熏習了一下，使令以前那個熏習的力量又增加了一點，增加了一點力量了。
這個道理：染汙的、清淨的一切有爲法，一樣的，就是自己熏習的，自己慢慢熏習。慢慢熏習，你就是要有耐心煩，常常地熏習、常常地熏習，熏習久了，那個阿賴耶識裏面，你成就的那個明靜的力量，有了力量了，力量強了！力量強的時候，你一靜坐的時候，一坐一個鍾頭，心裏明靜不動，就是有什麼聲音、有什麼事情來擾亂你，你還是能明靜不動，還是能的。但是過了一個鍾頭不行，過了一個鍾頭還是要亂，就是你熏習那個力量只能支持那麼久，所以你還要繼續努力、繼續努力、繼續努力！
你比如我們同是大家一起在坐禅、都在靜坐，但有的人就是不行，心裏面老是亂、老是搞不好；但是有的人，不錯！他心能靜下來，坐一小時、坐兩小時，坐四個鍾、坐五個鍾頭不動。他心裏面，如果是在欲界定，欲界定啊，初開始的欲界定，當然還是不行，欲界定的後邊、後邊── 欲界定也是一大段的，後面一點的時候，心就能靜下來。如果他一天坐八個鍾頭的話，頂多有一分鍾的散亂，加起來有一分鍾的散亂，就是那個散亂心一起來，他就滅了，就是寂靜。坐八個鍾頭有一分鍾的散亂，這就已經到了欲界定的境界了。他爲什麼能這樣子？我就不行呢？就是我沒有他熏習的多，沒有他用功，我懈怠，所以就不行。就是這個禅定的成就、你智慧的成就、煩惱的成就，道理是一樣的，道理是一樣的。
所以現在這個斷煩惱，斷煩惱就是斷煩惱的種子，不是斷煩惱的現行。煩惱已經起來了，你不能斷，斷它也沒有用；你把它調伏了，它還有種子，它還要……那個種子還要動。還要動的時候，你沒有辦法，不能在現行上── 現行當然可以調伏，可以降伏叫它不動，但是它還不行，它那個種子沒有消滅，終究還是有煩惱。所以修習般若波羅蜜斷煩惱，就是消滅種子，把種子消滅了，那時候就是聖人了。只能調伏現行的煩惱，那不行！不過，斷煩惱還是從降伏現行煩惱開始的。
那麼現在這裏面說斷煩惱，就是這個意思。就是你能觀一切法空，無我、無我所，常常這麼觀、常常這麼觀，這個煩惱的種子就受到影響了。久了的時候，它就不動了，它就是不起我見了，我、我所的執著沒有了，這樣子，貪瞋癡煩惱逐漸地就消滅了。是那麼回事兒。
所以用這個「焰」，這個「焰」譬喻般若的智慧，這個「炷」譬喻煩惱。用焰燒炷，把它燒焦了，就是般若的智慧燒煩惱，這就是要長時期的努力才可以的。
佛告須菩提：菩薩摩诃薩如是，不用初心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不離初心得阿耨多羅叁藐叁菩提；不用後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，而得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！是中菩薩摩诃薩從初發意行般若波羅蜜，具足十地得阿耨多羅叁藐叁菩提。
「佛告須菩提：菩薩摩诃薩如是，不用初心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不離初心得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這個地方、這文的中心點，是在說斷煩惱── 斷煩惱，你才能成就般若的智慧；成就般若智慧才能斷煩惱，就是這麼回事。但是這主要的意思是說斷煩惱，煩惱完全斷了，般若的智慧才圓滿，就是無上菩提了，它才能夠契證諸法如義，就得阿耨多羅叁藐叁菩提了，是這麼回事。所以「不用初心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不離初心得阿耨多羅叁藐叁菩提；不用後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不離後心」，你離開後心也不行，也是不可以的。「而得阿耨多羅叁藐叁菩提」，就是你不斷的用功，就從開始── 從凡夫地開始發心，要經過叁大阿僧祇劫才得無上菩提的。
「須菩提！是中菩薩摩诃薩從初發意行般若波羅蜜，具足十地得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這是全面的說一下。這裏面說到斷煩惱，這個大菩薩從最初發心修行般若波羅蜜的法門，最初發心的時候，發心這個時候應該包括凡夫的時候，沒入聖位之前，那一段發心應該在內。那麼逐漸地具足了十個位次── 十個地，十個地，就得阿耨多羅叁藐叁菩提了。
須菩提白佛言：世尊！何等是十地，菩薩具足已得阿耨多羅叁藐叁菩提？
「須菩提白佛言：世尊！何等是十地」？這個十地，究竟什麼叫做「十地」？現在我解釋這個「地」，什麼叫做「地」？這個「地」，就是那個菩薩的大悲心和般若的智慧，就是「地」。因爲菩薩的無量無邊的功德，就是從這兩種功德發生出來的。世間上的萬物，是從這大地生長出來的；而菩薩無量無邊的功德，就是由他那無相的大悲心和般若的智慧發生出來的，發生出來。
如果是《維摩經》上說，叫「愛見大悲」。愛見大悲，愛就是親愛的愛，見就是見聞覺知的見。愛見大悲是什麼意思呢？就是凡夫他沒有斷愛煩惱、也沒有斷見煩惱。見煩惱就是我、我所的執著，執著有我，執著一切法都有真實性的這個執著心，叫做見，這個加上愛煩惱。沒有斷煩惱的凡夫，他也能有悲心，見到苦惱的境界，也會生起同情心嘛，也會有，但是因爲愛、見的心沒有斷除去，他也隨著活動。看見一切衆生的境界，隨著慈悲心，同時也有愛見的活動，那就叫做愛見大悲，這就是凡夫的愛見大悲。這種悲心靠不住的，這種悲心有的時候是發悲心，有的時候就不是悲心了，靠不住。只有是斷除愛見煩惱那無漏的悲心，這個時候才能夠積聚、才能創造清淨無漏的功德。這愛見心，雖然有的時候凡夫也會發好心，但是因爲有愛見的關系，使令你所造創的那個功德都是有漏的了，都是有漏的功德而不是清淨的。
所以這個「地」，這裏這個「地」，就指那個無相的── 無相的般若，無相的大悲心。這個「地」，由這兩種功德爲地，它又會衍生出來種種的功德。這樣說，這個「地」就逐漸地、逐漸地廣大起來，是這樣子叫做「地」。
「何等是十地？」這個「地」分十個階級的，「菩薩具足已，得阿耨多羅叁藐叁菩提」，什麼叫做十地？
佛言：菩薩摩诃薩具足幹慧地、性地、八人地、見地、薄地、離欲地、已作地、辟支佛地、菩薩地、佛地。具足是地得阿耨多羅叁藐叁菩提。
這是這十地。天臺智者大師就是判從印度傳到中國來的全部的佛教，分爲：藏、通、別、圓四教。那麼這裏這個十地，天臺智者大師就說這是通教── 藏、通、別、圓的通教的十地，正好是這個，就是根據這地方來的。
「具足幹慧地」，這「幹慧地」這個地，還不是聖人，這個「性地」，這還都是凡位，「八人地」以後才是聖人。「幹慧地」怎麼講呢？就是發了菩提心的人，他也能夠廣學佛法，就是聞思的智慧── 聞、思、修── 這個修的智慧還不具足。有聞思的智慧：聞所成慧、思所成慧，有這個智慧；但是他沒有禅定，沒有禅定的水，所以他那個智慧還不能夠得道，還不能得聖道，所以叫做「幹」。這個「幹」就是幹燥的意思了，就是沒有定水，所以是叫……只有一個聞思的智慧。聞思的智慧，這個時候如果只是聞慧，還不能降伏煩惱，煩惱都很難降伏；若有點思慧，多少能夠降伏煩惱的，但是想要得聖道還是不行。
「性地」，這個「性地」，我沒有看見……這個《大智度論》上也沒解釋這「性」字怎麼講？這在天臺宗的《教觀綱宗》上，我也沒看見怎麼講，但是我現在我姑妄言之。這個「性」字怎麼講？「性」以不變爲義，不變，不變爲義，那麼這個意思就是有不退轉的意思了。就是他由幹慧地再進一步到性地的時候，這時候這個人的道力雖然不是聖人── 前面說幹慧地沒有禅定，這時候就是有了禅定了。
在《俱舍論》或者是《成實論》上說：「幹慧地」這時候叫做外凡，這個「性地」就是內凡的意思，有內外之別。這個內外怎麼講呢？就是這個人雖然發了無上菩提心，他也努力精進的修行，但是他的內心都是向外攀緣，向外攀緣。譬如說我們拜佛吧！我們心裏很誠懇，觀想釋迦牟尼佛就在這裏，文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、十方菩薩就在這裏，很誠懇、很恭敬地禮拜。我們是很誠懇了，但是實在來說，按全面地……按在聖人的境界來說，我們還是向外攀緣，這是在諸法實相的立場來說，是不那麼十分如法，但是在凡夫的境界來說，這應該贊歎：「哎呀！這個人肯發心來拜佛，栽培善根。」這還應該是很好的。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 20》全文閱讀結束。