我在這裏又想起來一個禅師的故事。這個趙州禅師，他有一個侍者叫文遠── 文章的文，遠近的遠。這個侍者在大殿裏拜佛，拜佛。這趙州禅師過來了，拿著拄杖在他頭上敲一下，說：「用禮做什麼？」就是你拜佛做什麼？這個侍者說：「拜佛也是好事嘛！拜佛也是好事」。那趙州禅師說：「好事不如無！」說這麼一句話。

　　我們時常也會聽人說這麼一句話：「好事不如無。」這是看了禅師語錄上，哦！趙州禅師說這句話：「好事不如無」。「好事不如無」這句話怎麼講？「好事不如無」，若是在聖人的境界來看，他心不向外攀緣，就是拜佛，無佛可禮拜。前面說是阿耨多羅叁藐叁菩提，什麼叫做阿耨多羅叁藐叁菩提？「諸法如」就是阿耨多羅叁藐叁菩提，離一切相即名諸佛。什麼叫做佛？諸法如義，名之爲佛。這樣說嘛，就是無佛可拜。

　　這還有一位禅師，有一個洞山禅師到興平和尚那裏去參學。到那去參學的時候，當然，一見面了，總是我們出家人的禮貌就是先磕頭。一磕頭的時候，興平和尚說：「莫禮老朽！」這個「老」就是老病死的老，「朽」就是朽木不可雕也的朽，朽爛的朽。「莫禮老朽！」這個話，我們通常說……這句話也多少有點不平常了：「莫禮老朽！」你不要禮這個老朽。說：「頂禮老法師！」說：「你不要頂禮老法師。」或者我們可以這樣解釋。但是，這個洞山禅師他回答一句話：「禮非老朽者！」我禮拜那個非老朽者，這個話就是不得了！這是驚天動地了。什麼「非老朽者」？是諸法如義，諸法如義裏面沒有老病死的啊！這個就是我們……這個幹慧地是向外攀緣哪！我們現在就是向外攀緣，當然這個還是好的攀緣，我們拜佛是好的攀緣。但是這個地方，就是「禮非老朽者」，就是所謂「能禮所禮性空寂」了，就是這句話了。

　　這個誰呀，這個誰？這個興平和尚說，就回答：「禮不受禮！」這個非老朽者是不接受禮拜的事情，非老朽者那有禮拜的事情呢？也沒有能禮、也沒有所禮的分別。所以這些禅師，有些禅師他就是……他不去攀緣這些雜事，他一天……我姑妄那麼說，就是讀經，讀這個《般若經》、讀《法華經》、讀《華嚴經》── 說第一義谛的經；然後他就靜坐、多思惟。他思惟的時候，他能夠不老朽，能覺悟到非老朽。所以你遇見因緣了，人家一問：「頂禮老法師！」「莫禮老朽！」他就會說出這句話來。對方那個洞山禅師他也是，他也是這一類的修行人，「禮非老朽者」，會說這句話，若我們就不會說了，若我們就不會說這句話，就是我們的聞思的智慧還不夠，這個思慧不夠──聞慧也不夠，思慧也不夠，更沒有修慧，所以就是向外攀緣，一直向外攀緣。所以《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就是你向外攀緣，向外攀緣這是顛倒妄想的境界，不是，不是那個諸法如義。

　　所以「幹慧地」就是雖然有聞慧、思慧，還是向外攀緣的，這所以叫「外凡」，他心還是向外的；向外的，但是和一般的凡夫還不同，一般的凡夫根本不相信佛法，或者相信佛法，也沒有去真實地認識認識什麼是佛法。這「幹慧地」他是真實的用功學習佛法了，但是心還是向外攀緣的。

　　這個「性地」就不是了，「性地」他不向外攀緣了。他的行住坐臥、舉心動念，都向諸法如義去理會，向那去理會去。因爲當然這時候他就不向外攀緣了，你見到什麼境界，他心裏面不虛妄分別。

　　有一個老法師，(我沒有帶表來，現在幾點了？還好。)有一個出家人，敲這個禅師的門，敲他的門。他就說，敲他門，說：「你是誰？」他說：「我是……我是僧，我是出家人。」「你就是佛來，我也不招呼、也不執著！」這意思就是佛來也不開門，就是這意思。佛來，爲什麼也不開門呢？「無汝棲泊處」，就是沒有你心可以分別的地方，沒有舉心動念的地方，也就是說「無住生心」的意思──「應無所住而生其心」，就是這個意思。他那個心觀一切法空，無我、無我所，他到第一義谛那裏去了，你見到佛了，他也是諸法如，也還是這樣想，他不去心裏向外攀緣的。

　　所以我們靜坐，靜坐的時候，有的人他還出來很多境界，但是出來以後心裏又不現什麼境界了，來問我：「那是怎麼回事？」我說：「現出有境界，不如無境界。」有什麼境界呢？若是你真是歡喜坐禅的時候，你心裏不要隨它去，不要隨境界去，不要睬它。你能觀諸法如是最好；不能觀呢，你還是不要失掉你原來的方法，還是用原來的方法攝心不亂。你原來如果是數息的話，你繼續數息，不論看見什麼境界，都不要睬它，那就什麼事兒也沒有。如果你看見一個好的境界，你就忘掉了你原來的法門，這個修行法忘掉了，就看它去了，那就有危險！就容易有問題── 也可能沒有問題，也可能有問題，就是不要隨它去呀！你像這位禅師，就是佛來了，他心裏也不分別。「無汝棲泊處」，無有少法可得，就是這個意思，他就不向外攀緣。這「性地」就是這個境界，所以叫做「內凡」。什麼叫做「內」？就是：內者，理也，就是真實，道理的理，理也，也就是道。一切時、一切處，向道上會，他不離開道。

　　那天我們講那個「萬裏無寸草處去」，出門便是草，就是你離開了第一義谛，就是虛妄分別了，除諸法實相，都是魔事了。心裏面沒有其他的雜念，所以它叫做「內凡」，他心裏向道上會了，但是還沒有斷煩惱，還是凡夫，還是凡夫，但是能向道上會，修行能到了這個境界，也不錯了！也不容易，很好了！

　　那麼這個「性地」，前面「幹慧地」說是沒有禅定的水，這現在就是有了禅定了。有了禅定了，他沒有欲，有了禅定的人就沒有欲，有欲的人就沒有禅定，這個欲和定是不能並存的。不能並存，所以有了禅定以後，他心裏面也安、安得多。有欲的人就容易向外攀緣，總感覺外面有好的事情等待著我，老是向外攀緣，向外攀緣，多諸苦惱。現在得了禅定了，這「性地」，他就沒有那麼多苦惱。他那個心……這個人當然是他學過佛法，他能常常用般若的智慧觀察，那麼煩惱不活動了，能夠降伏煩惱了，所以叫做「性地」。

　　「八人地，見地」，這個是斷煩惱了，開始斷煩惱了。但是怎麼叫做「八人」呢？「八人」這個「人」，在這裏實在就是忍的意思，忍辱的忍。

　　這個修行人，他觀察的時候，觀察什麼呢？就是苦集滅道：欲界的苦集滅道，色界天、無色界天的苦集滅道，那麼這就是欲界的四谛、上二界的四谛，就是八個。八個，這個「八忍」就是：苦法忍、集法忍、滅法忍、道法忍。那麼上二界的四谛，就是苦類忍── 這個類，類似的類，種類的類── 苦類忍、集類忍、滅類忍、道類忍，就是八忍。還有八智、八個智慧。八智就是苦法智、集法智、滅法智、道法智，苦類智、集類智、滅類智，道類智。是一個忍、一個智。

　　這個忍和智有什麼不同呢？這個「忍」就是他那一念的清淨無漏的智慧一生起來的時候，就安住在第一義谛那上去了，所以叫做「忍」。忍，是安住不動的意思。安住不動這時候，就是在斷煩惱的時候，叫做「忍」；煩惱斷掉了以後，叫做「智」，是這麼一個分別。斷煩惱以後就是得解脫了，所以叫做「智」。

　　現在是說這個「八人地」，「八人地」這裏邊，這個「八人」就是八忍。其中已經具足也有了七個智；這個八忍、八智，八智具足了七個，那個第八個智沒有。這一共是八忍、八智，加起來就是十六個、十六個。十六個這種智慧，這種忍、智，是一剎那一剎那的，所以十六個就是十六剎那，若按小乘人得初果的時候，就是這樣子。這個八忍、八智，加起來就是十六剎那，就是得初果了。沒得初果，得八忍的時候，第一個苦法忍得到了，就是一剎那，只是一剎那很短的時間，繼續向前進，進到八忍和七個智，在這個時間內，叫做初果向；那麼這第八個智成就了的時候，叫初果。所以初果向也好、初果也好，都是聖人、都是聖人。

　　現在這個地方就是說「見地」，就是那第八個智慧也成就了，叫做「見地」，那就是十六剎那。這十六剎那，那個剎那的境界，唯有佛才能看見那一剎那一剎那的，進步到第十六剎那，唯有佛才能，非常的迅速，阿羅漢都不行、都看不清楚。那麼把這個位次，若論小乘人來說就是初果，「八人」就是初果向，就是向初果，向初果去了。這個「見地」就是初果圓滿了。

　　但是這個地方也包括菩薩位次在內的，所以這十地是叁乘共次第，有聲聞乘、辟支佛乘，佛乘── 就是菩薩乘，菩薩是因，佛是果。這叁乘合在一起，列出來的位次是這樣的。

　　「八人地、見地」，這個時候就是得了初果，若按菩薩來說，就是八人地和見地，按菩薩來說就是得無生法忍了。得了無生法忍，我以前沒得無生法忍的時候，他也是修這個般若法門，觀這個色受想行識、眼耳鼻舌身意是畢竟空，無我、無我所，但是是相似的，不是真實的。現在才真實的見到畢竟空，無我、無我所，所以叫「見地」，是這樣意思。「八人地、見地」。

　　「薄地」，因爲若按小乘來說，你得到初果以後，還有愛煩惱還在，那還要繼續修行。所以這個時候，又把欲界的煩惱……欲界煩惱，佛那個智慧，把欲界的煩惱分成九分。分成九分，他斷掉了六分，還剩下來叁分，這時候叫做「薄地」，叫做薄地。薄者，少也，就是欲界的煩惱薄了，很少了，不那麼多了。那「薄地」實在就是二果──初果須陀洹，二果是斯陀含── 就是二果了。這個「薄地」若按菩薩來說，就是從初開始得無生法忍，一直到等覺菩薩都是「薄地」。他一直地向前進步，一直向前進步斷煩惱，就使令煩惱薄、薄、薄，一直到等覺菩薩。那麼到了等覺菩薩，再進一步，就把所有的無明煩惱都清除了，就到佛的境界，那就是「已辦地」；後面「已作地」…

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 21》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…