須菩提！菩薩摩诃薩學是十地已，非初心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦不離初心得阿耨多羅叁藐叁菩提；非後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦非離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，而得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提言：世尊！是因緣法甚深，所謂非初心，非離初心；非後心，非離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，而得阿耨多羅叁藐叁菩提。
「須菩提言：世尊！是因緣法甚深，所謂非初心，非離初心；非後心，非離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，而得阿耨多羅叁藐叁菩提」，是說得阿耨多羅叁藐叁菩提──得菩提果。從這一品開始到現在，是說了兩大段。第一段說菩薩修因，在因中── 因果的因，在因中修學般若法門。第二段就是得菩提果，這兩科講完了。
現在是第叁科，是釋疑，解釋疑問。解釋疑問，有兩個疑問：一個是聲聞人的疑問；第二個是小菩薩的執著。現在先說聲聞人，就是小乘佛教學者的疑問。
須菩提先提出來，先稱歎生疑。須菩提說：「世尊！是因緣法甚深」，前面說得阿耨多羅叁藐叁菩提的因緣是很深奧的，這個話是贊歎的意思。怎麼叫做「深奧」呢？「所謂非初心，非離初心；非後心，非離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，而得阿耨多羅叁藐叁菩提」，這種道理說得很深，這個意思也就有點難解，不容易明白的意思，那就是有了疑惑了，這樣意思。
昨天我是解釋了這個「非初心，非離初心；非後心，非離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提」的道理，解釋過。這個解釋過，其中的主要的一個地方，就是熏習的問題，熏習的種子的問題。就是發了菩提心，你學習佛法，從開始修行、得悟聖道，悟了聖道以後，又繼續的修行，道理都是一樣，都是不斷地在修、熏習。
這個熏習，分兩部分：一部分就是我們自己感覺到的。感覺到我在心裏面在修奢摩他、修毗缽舍那，是自己能感覺到的。自己感覺到的這一部分，都是剎那剎那生滅變化的，剎那剎那的就過去了，就沒有了，就像那個燈焰燋炷似的。但是，第二部分，就是在剎那變化中，你在努力的學習、修行般若法門的時候，它熏習了、造成了一種清淨的力量，儲藏在阿賴耶識，這樣的就是屬于善根了。這個善根，它雖然是剎那剎那的，也是剎那生滅，但是它不失掉，這個功能不失掉。所以你繼續不斷地修行，這種功能就逐漸地逐漸地壯大起來，等到功德圓滿的時候，就得阿耨多羅叁藐叁菩提了。
你像就拿我們現在這個靜坐來說，道理是一樣。說靜坐，我們就拿奢摩他來說，使令這個心明靜不動，或者是叁十分鍾、或者是一小時、或者二小時。過了時候，你就不坐了，或者是坐五個鍾頭、坐六個鍾頭，就不坐了，去做其他的事情。做其他的事情的時候，心裏面是散亂，那麼靜坐時候，那個明靜不動的境界沒有了，沒有了。沒有了，你過一個時候，自己又坐，時間到了，自己又坐。坐的時候，說是功夫進步了，這一坐，坐一小時內一念不生，一點妄想沒有，心裏面明靜不動。不但是一小時，乃至很多個鍾頭，二十四小時寂然不動。但是你不坐了，等到放了腿子以後，去做其他的雜事，心裏面還是散亂，是散亂的。
那麼，這裏面我們就知道，這是兩件事。那兩件事呢？由表現于外的，我們自己知道，這個心用功的時候，相應了，明靜不動；不相應的時候，就是雜亂的妄想。等到不靜坐的時候，當然都是妄想，這是一件事。
第二件事，但是你的功夫成就了多少的話，雖然隔了幾個鍾頭以後，你再坐，心裏還是明靜不動。爲什麼能呢？就是你以前熏習的那種功能在阿賴耶識裏面，你那個正念一提起來，攝心不亂的時候，那個功能就發出來，它就能夠定，就能定。不但是距離幾個鍾頭，距離幾千年、幾萬年還是這樣子。你幾千萬年以前，你靜坐過，你栽培過……在佛法裏面栽培過奢摩他的善根，以後你沒有再熏習，你遇見惡知識，遇見的惡知識引誘你到天上去享天福去了，享了天福的時候，不可能修行的；或者是以前也造過罪，又跑到地獄去了，一下子中間距離了幾千萬年；現在又來到人間了，又遇見叁寶了，有人提倡打禅七、提倡靜坐，你就參加，去靜坐。你若一坐，就和別人不同，坐那裏，他的心就定。這什麼原因呢？就是你以前的熏習，熏習的那一點奢摩他的力量，它現在還發生作用，就是距離了幾千萬年，那個功能不失掉，功能不失掉。雖然是散亂了幾千萬年，但是你熏習成就的善根不失掉。就是造惡業也是一樣，距離了幾千萬年沒得果報，但是有因緣的時候，他還有力量得果報，它不壞。就是善法、罪業、福業、不動業、有漏業、無漏業，道理是一樣的，都是一樣。
所以這個地方，就是從表面上說，我在修奢摩他、修毗缽舍那，這麼用功。等到過了鍾點，人家維那師父一開靜的時候，我就沒有修了。沒有修了，你的心理上表現于外的這個相貌裏面，沒有奢摩他、毗缽舍那，沒有，奢摩他、毗缽舍那都沒有了。都沒有了，所以這就是都過去了，就是「非初心得阿耨多羅叁藐叁菩提」。但是也不離初心，就是爲什麼不離呢？因爲你開始用功的時候，熏習的那個功德，在你的身心裏面儲藏在那裏了。那一點力量，雖然說，初開始用功的時候很微弱；但是，它就是成佛的開始了，就從那裏開始了，所以也不離初心。那麼，就是這樣子一點一點的增長。那麼到最後，是非後心，也不離後心得阿耨多羅叁藐叁菩提，而得阿耨多羅叁藐叁菩提了。
「非初心，非離初心；非後心，非離後心」得了無上菩提了，這個道理只有佛、菩薩大智慧，能夠演說出來，其他的宗教沒有，所以這是甚深、不容易明白的。所以須菩提提出來這個問題，就是贊歎；但是裏面有疑惑的意思在裏面。
我在這裏順便再說這個話頭，這個話頭的意思。我們不修奢摩他、毗缽舍那，我們願意參話頭。當然，這也是我們中國的古代的祖師發明的一種方便，也有很多人就是歡喜這樣子學習。如果和奢摩他、毗缽舍那來對論的話，有什麼不同呢？有一點不同。
你修這個參話頭，就是疑，提出疑情。提出疑情的時候，能夠使令你的妄想都停下來，所有的妄想都能停下來。如果你用得好的話，妄想停下來，也能使令你的心能明靜而住，也有止的作用，有止的作用。止的作用，因爲如果你這個參禅的人不讀經論的話，對于佛法完全不明白，那麼你只靠話頭來修行的話，將來會怎麼樣呢？這就要完全憑你以前的善根。善根是什麼？也就是前多少生，在佛法裏面栽培的戒定慧了，憑那個善根。如果那個善根栽培得很不及格的話，那你參話頭，我看很難有成就，就是最多就是修一個止，修一個止。修止的時候，如果是有好的善知識引導，那麼會出現什麼境界呢？就是能得到欲界定、或者未到地定，或者是若是能得色界定，那還是真不容易，也有可能。
得了定以後，這個時候，我頭幾天說過，因爲到了未到地定的時候，會出現一種事情。就是什麼呢？就是這個身體沒有了，所坐的座位也沒有了，就是空空的。空空的，但是，你知道沒有的那個，還是有，所以這個時候，所以百丈禅師說出一句話：「迥脫根塵，靈光獨耀」，迥脫根塵。
這個「靈光獨耀」，就是你在未到地定的時候，那一念清淨、明了，那一念靈明的自性、靈明的心性。那一念靈明的心性，湛然常住，因爲是在定中，在未到地定才能明靜相續，相續而住的；但是這實在是不感覺有身體、有房舍、座位，這些都沒有了，那麼他就可以從這裏推演：萬法皆空，就是一念真性，湛然獨立。說是經上說：「色即是空，空即是色」，一切法都是空的，他這個時候就疑惑。
百丈禅師是唐朝的人。在天臺智者大師的開示錄裏面說：南北朝時就有這個問題，就是有的人修行到這個時候，自己認爲自己得無生法忍了。在智者大師的《法華玄義》上說過這種話。這可見這不是唐朝的時候，不是禅宗興盛的時候；就是在南北朝的時候，那個時候禅宗還不是盛，坐禅的人就有這個問題。那麼這個時候如果是不講經論，禅師一點也不去……認爲那都是戲論，而不去學習經論的話，就是看話頭的話，那麼，他就會這樣子：喔！他已經開悟了，他已經得無生法忍了── 就會這樣子。所以，在唐朝這些大德的著作裏面，诃斥這個禅的人暗證，他就是……他在那裏自己認爲自己怎麼怎麼的，其實是無明的境界，就是這樣子。這不是說是我們一般人隨便雲雲，那不算數，古代的大德……。妙境說的話不足爲憑，但是你看古代的大德說的話，應該參考參考，就是這樣批評這件事，批評不讀經論的修行人容易有問題！
那麼這個時候，若是和止觀── 奢摩他、毗缽舍那來對論的話，這個修止的人，他只能參話頭的話，得到了一點。譬如說是：「如何是父母未生前，我的本來面目？」這一下子諸法皆空，我的本來面目出現了，就是這樣子。其實般若的智慧沒有，一點般若智慧沒有，那頂多是相似的。
那麼這時候論修行、論熏習，他就是熏習了止的善根，在他的身心裏面，熏習了一點奢摩他的力量，這是屬于定。他若是從欲界定到了未到定地，那麼就是這個定的力量，熏習在他的阿賴耶識裏面，那麼他繼續如果能夠努力，如果他沒有……不去做方丈，可能會好一點。他就不要管事，他繼續努力，能夠由未到地定可以到初禅，初禅、二禅，可以，也可能的。那麼，他這個奢摩他的力量更深了── 只熏習了這個，只此而已，這談不到般若波羅蜜，這是共于外道的境界。外道也能夠由欲界定、未到地定，到四禅八定，都能得到的；只有佛教裏面的般若波羅蜜不共于外道。那麼，這樣子看話頭的話，他的善根只此而已。他若到這個境界，雖然沒讀經論，因爲定力高深，他也會說出幾句，說幾句有意義的話，我們若不讀經論的人聽，就不得了！這真是高深，不得了！就是這樣。若是你也是廣…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 22》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…