须菩提！菩萨摩诃萨学是十地已，非初心得阿耨多罗三藐三菩提，亦不离初心得阿耨多罗三藐三菩提；非后心得阿耨多罗三藐三菩提，亦非离后心得阿耨多罗三藐三菩提，而得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提言：世尊！是因缘法甚深，所谓非初心，非离初心；非后心，非离后心得阿耨多罗三藐三菩提，而得阿耨多罗三藐三菩提。

　　「须菩提言：世尊！是因缘法甚深，所谓非初心，非离初心；非后心，非离后心得阿耨多罗三藐三菩提，而得阿耨多罗三藐三菩提」，是说得阿耨多罗三藐三菩提──得菩提果。从这一品开始到现在，是说了两大段。第一段说菩萨修因，在因中── 因果的因，在因中修学般若法门。第二段就是得菩提果，这两科讲完了。

　　现在是第三科，是释疑，解释疑问。解释疑问，有两个疑问：一个是声闻人的疑问；第二个是小菩萨的执着。现在先说声闻人，就是小乘佛教学者的疑问。

　　须菩提先提出来，先称叹生疑。须菩提说：「世尊！是因缘法甚深」，前面说得阿耨多罗三藐三菩提的因缘是很深奥的，这个话是赞叹的意思。怎么叫做「深奥」呢？「所谓非初心，非离初心；非后心，非离后心得阿耨多罗三藐三菩提，而得阿耨多罗三藐三菩提」，这种道理说得很深，这个意思也就有点难解，不容易明白的意思，那就是有了疑惑了，这样意思。

　　昨天我是解释了这个「非初心，非离初心；非后心，非离后心得阿耨多罗三藐三菩提」的道理，解释过。这个解释过，其中的主要的一个地方，就是熏习的问题，熏习的种子的问题。就是发了菩提心，你学习佛法，从开始修行、得悟圣道，悟了圣道以后，又继续的修行，道理都是一样，都是不断地在修、熏习。

　　这个熏习，分两部分：一部分就是我们自己感觉到的。感觉到我在心里面在修奢摩他、修毗钵舍那，是自己能感觉到的。自己感觉到的这一部分，都是剎那剎那生灭变化的，剎那剎那的就过去了，就没有了，就像那个灯焰燋炷似的。但是，第二部分，就是在剎那变化中，你在努力的学习、修行般若法门的时候，它熏习了、造成了一种清净的力量，储藏在阿赖耶识，这样的就是属于善根了。这个善根，它虽然是剎那剎那的，也是剎那生灭，但是它不失掉，这个功能不失掉。所以你继续不断地修行，这种功能就逐渐地逐渐地壮大起来，等到功德圆满的时候，就得阿耨多罗三藐三菩提了。

　　你像就拿我们现在这个静坐来说，道理是一样。说静坐，我们就拿奢摩他来说，使令这个心明静不动，或者是三十分钟、或者是一小时、或者二小时。过了时候，你就不坐了，或者是坐五个钟头、坐六个钟头，就不坐了，去做其他的事情。做其他的事情的时候，心里面是散乱，那么静坐时候，那个明静不动的境界没有了，没有了。没有了，你过一个时候，自己又坐，时间到了，自己又坐。坐的时候，说是功夫进步了，这一坐，坐一小时内一念不生，一点妄想没有，心里面明静不动。不但是一小时，乃至很多个钟头，二十四小时寂然不动。但是你不坐了，等到放了腿子以后，去做其他的杂事，心里面还是散乱，是散乱的。

　　那么，这里面我们就知道，这是两件事。那两件事呢？由表现于外的，我们自己知道，这个心用功的时候，相应了，明静不动；不相应的时候，就是杂乱的妄想。等到不静坐的时候，当然都是妄想，这是一件事。

　　第二件事，但是你的功夫成就了多少的话，虽然隔了几个钟头以后，你再坐，心里还是明静不动。为什么能呢？就是你以前熏习的那种功能在阿赖耶识里面，你那个正念一提起来，摄心不乱的时候，那个功能就发出来，它就能够定，就能定。不但是距离几个钟头，距离几千年、几万年还是这样子。你几千万年以前，你静坐过，你栽培过……在佛法里面栽培过奢摩他的善根，以后你没有再熏习，你遇见恶知识，遇见的恶知识引诱你到天上去享天福去了，享了天福的时候，不可能修行的；或者是以前也造过罪，又跑到地狱去了，一下子中间距离了几千万年；现在又来到人间了，又遇见三宝了，有人提倡打禅七、提倡静坐，你就参加，去静坐。你若一坐，就和别人不同，坐那里，他的心就定。这什么原因呢？就是你以前的熏习，熏习的那一点奢摩他的力量，它现在还发生作用，就是距离了几千万年，那个功能不失掉，功能不失掉。虽然是散乱了几千万年，但是你熏习成就的善根不失掉。就是造恶业也是一样，距离了几千万年没得果报，但是有因缘的时候，他还有力量得果报，它不坏。就是善法、罪业、福业、不动业、有漏业、无漏业，道理是一样的，都是一样。

　　所以这个地方，就是从表面上说，我在修奢摩他、修毗钵舍那，这么用功。等到过了钟点，人家维那师父一开静的时候，我就没有修了。没有修了，你的心理上表现于外的这个相貌里面，没有奢摩他、毗钵舍那，没有，奢摩他、毗钵舍那都没有了。都没有了，所以这就是都过去了，就是「非初心得阿耨多罗三藐三菩提」。但是也不离初心，就是为什么不离呢？因为你开始用功的时候，熏习的那个功德，在你的身心里面储藏在那里了。那一点力量，虽然说，初开始用功的时候很微弱；但是，它就是成佛的开始了，就从那里开始了，所以也不离初心。那么，就是这样子一点一点的增长。那么到最后，是非后心，也不离后心得阿耨多罗三藐三菩提，而得阿耨多罗三藐三菩提了。

　　「非初心，非离初心；非后心，非离后心」得了无上菩提了，这个道理只有佛、菩萨大智慧，能够演说出来，其他的宗教没有，所以这是甚深、不容易明白的。所以须菩提提出来这个问题，就是赞叹；但是里面有疑惑的意思在里面。

　　我在这里顺便再说这个话头，这个话头的意思。我们不修奢摩他、毗钵舍那，我们愿意参话头。当然，这也是我们中国的古代的祖师发明的一种方便，也有很多人就是欢喜这样子学习。如果和奢摩他、毗钵舍那来对论的话，有什么不同呢？有一点不同。

　　你修这个参话头，就是疑，提出疑情。提出疑情的时候，能够使令你的妄想都停下来，所有的妄想都能停下来。如果你用得好的话，妄想停下来，也能使令你的心能明静而住，也有止的作用，有止的作用。止的作用，因为如果你这个参禅的人不读经论的话，对于佛法完全不明白，那么你只靠话头来修行的话，将来会怎么样呢？这就要完全凭你以前的善根。善根是什么？也就是前多少生，在佛法里面栽培的戒定慧了，凭那个善根。如果那个善根栽培得很不及格的话，那你参话头，我看很难有成就，就是最多就是修一个止，修一个止。修止的时候，如果是有好的善知识引导，那么会出现什么境界呢？就是能得到欲界定、或者未到地定，或者是若是能得色界定，那还是真不容易，也有可能。

　　得了定以后，这个时候，我头几天说过，因为到了未到地定的时候，会出现一种事情。就是什么呢？就是这个身体没有了，所坐的座位也没有了，就是空空的。空空的，但是，你知道没有的那个，还是有，所以这个时候，所以百丈禅师说出一句话：「迥脱根尘，灵光独耀」，迥脱根尘。

　　这个「灵光独耀」，就是你在未到地定的时候，那一念清净、明了，那一念灵明的自性、灵明的心性。那一念灵明的心性，湛然常住，因为是在定中，在未到地定才能明静相续，相续而住的；但是这实在是不感觉有身体、有房舍、座位，这些都没有了，那么他就可以从这里推演：万法皆空，就是一念真性，湛然独立。说是经上说：「色即是空，空即是色」，一切法都是空的，他这个时候就疑惑。

　　百丈禅师是唐朝的人。在天台智者大师的开示录里面说：南北朝时就有这个问题，就是有的人修行到这个时候，自己认为自己得无生法忍了。在智者大师的《法华玄义》上说过这种话。这可见这不是唐朝的时候，不是禅宗兴盛的时候；就是在南北朝的时候，那个时候禅宗还不是盛，坐禅的人就有这个问题。那么这个时候如果是不讲经论，禅师一点也不去……认为那都是戏论，而不去学习经论的话，就是看话头的话，那么，他就会这样子：喔！他已经开悟了，他已经得无生法忍了── 就会这样子。所以，在唐朝这些大德的著作里面，诃斥这个禅的人暗证，他就是……他在那里自己认为自己怎么怎么的，其实是无明的境界，就是这样子。这不是说是我们一般人随便云云，那不算数，古代的大德……。妙境说的话不足为凭，但是你看古代的大德说的话，应该参考参考，就是这样批评这件事，批评不读经论的修行人容易有问题！

　　那么这个时候，若是和止观── 奢摩他、毗钵舍那来对论的话，这个修止的人，他只能参话头的话，得到了一点。譬如说是：「如何是父母未生前，我的本来面目？」这一下子诸法皆空，我的本来面目出现了，就是这样子。其实般若的智慧没有，一点般若智慧没有，那顶多是相似的。

　　那么这时候论修行、论熏习，他就是熏习了止的善根，在他的身心里面，熏习了一点奢摩他的力量，这是属于定。他若是从欲界定到了未到定地，那么就是这个定的力量，熏习在他的阿赖耶识里面，那么他继续如果能够努力，如果他没有……不去做方丈，可能会好一点。他就不要管事，他继续努力，能够由未到地定可以到初禅，初禅、二禅，可以，也可能的。那么，他这个奢摩他的力量更深了── 只熏习了这个，只此而已，这谈不到般若波罗蜜，这是共于外道的境界。外道也能够由欲界定、未到地定，到四禅八定，都能得到的；只有佛教里面的般若波罗蜜不共于外道。那么，这样子看话头的话，他的善根只此而已。他若到这个境界，虽然没读经论，因为定力高深，他也会说出几句，说几句有意义的话，我们若不读经论的人听，就不得了！这真是高深，不得了！就是这样。若是你也是广…

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