..續本文上一頁讀經論、深入經藏的人，那你很難蒙蔽他去，你說出來的話；你若不說話，他可能不知道，你若說出來，他就知道，就知道你的深淺的。那麼對于般若的熏習完全沒有的，沒有的。

　　若是你依據經論，依據般若法門去熏習奢摩他、毗缽舍那，就是不但是有奢摩他的熏習，還有毗缽舍那、般若的熏習。因爲有般若的熏習，你能不斷地觀這個色受想行識，照見五蘊皆空，觀察它即空、即假、即中，這麼不斷地熏習，這般若的智慧逐漸地、逐漸地增長、逐漸地增長，加上禅定的力量，那你有一天真是得無生法忍，那真實是聖人！這樣子和經論上、和佛說的修多羅是相合的，是相合的。說是不修毗缽舍那，只修一點止，那是和修多羅是不合的。不和佛說的法語相合，那怎麼能算是佛教徒呢？你怎麼能說你得聖道了？不對的！所以這就是你只看話頭，和修奢摩他，修止觀的不同的地方。

　　佛告須菩提：于汝意雲何？若心滅已，是心更生不？不也！世尊！

　　這底下，佛爲他解釋。前面須菩提贊歎這個因緣法甚深，含藏在裏面的意思就是難解，我還是有一點不明白。那麼，這底下佛就解釋。

　　「于汝意雲何？」說：你心裏面怎麼想呢？「若心滅已，是心更生不？」就是我們不管修行人也好、不修行也好，這心都是在變、變動。這個心滅了，說是這一念的貪心，或者是一念慈悲心生起來；生起來── 滅了，那麼這個貪心也好、慈悲心也好，「更生不？」是不是還會再生出來呢？會不會再複活呢？「不也！世尊！」說：不是的！說是將來他再會有貪心、再有慈悲心生起，那是另有因緣，不是那個滅的心再起來，不是！滅了就是滅了，不會再生了啊！如果那個心若是它已經滅了，它還會生，這個沒有道理。佛法是主張因緣生法，要有因緣才生，沒有因緣是不能生的。若是滅了，說是再有因緣還是那個心生起來？不是的！滅了就是滅了，不會再生的。如果那個滅了的心再生，那等于是常住了，變成常。常見、斷見，等于是常見了，那麼佛說沒有這回事，沒有這個常的意思的。

　　須菩提！于汝意雲何？心生，是滅相不？

　　前邊是「若心滅已，是心更生不？」這指過去的心說的。現在這個地方「心生，是滅相不？」是現在說，現在。現在有因緣，或者好因緣、或者壞因緣，生出來一念心。這個生，它還沒有滅，但是它是不是會滅呢？過去的心已經滅了，我現在這個心正在活動的時候，它是不是也要滅呢？要息滅呢？

　　世尊！是滅相。

　　那麼須菩提回答佛說：是的！這個心是因緣所生法，有生亦有滅；現在雖然是正在生，但是它終究是要滅的，它要滅，是要滅的，就是不能常住的，是滅了。

　　須菩提！于汝意雲何？心滅相是滅不？

　　現在這個文，和前邊那個如燈焰燋炷的意思一樣。這個修行，剛才也說了，修奢摩他、修毗缽舍那的時候，維那一開靜，你就不修了，那個奢摩他、毗缽舍那心裏面的活動的境界就過去了，沒有了。現在一開靜以後，不修奢摩他、毗缽舍那了，就是一般的散亂心了，那就是息滅了。那麼現在正在修的時候，維那還沒有開靜，還在這兒靜坐的時候，這個心滅不滅？這個心也是要滅的，因爲有生必有滅。

　　那麼現在是：「于汝意雲何？心滅相……」，這是第叁段。前面那兩節文，一個是過去心、一個是現在心。現在第叁段，佛又招呼須菩提：「于汝意雲何？心滅相是滅不？」這個心的滅，就是過去心滅了，現在這個心它終究也是滅，這個滅相。這個滅相，是有真實的心滅了嗎？

　　不也！世尊！

　　須菩提回答佛說：不是的！這個心的生滅變化都是虛妄的，觀察它都是覓心了不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。就是生的時候，也並不是真實有一個心生起來，那生起來那一念心是假的；滅的時候，也是假的。觀察那一念心的自性是不可得的，那一念心的分別，觀察它的自性是沒有的，那就沒有生、也沒有滅了。所以是須菩提回答說：「不也！世尊！」

　　所以我在想，我們《金剛經》上說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」；祖師的公案上也提到：「覓心了不可得。」「與汝安心竟。」我心裏有點兒不安，請師父給我安心。他說：「將心來與汝安」，你把心拿過來，我給你安。說：「覓心了不可得。」「與汝安心竟。」用這種話來說。

　　那麼這個地方我多說幾句。我們其他的深奧的事情，我們不知道；但是說這個自己的心，這個覓心了不可得，這句話，我們想一想，怎麼叫做覓心了不可得？

　　譬如說是你自己在想：什麼叫做心？心是什麼？什麼叫做心？這句話應該怎麼回答？就是明了性的東西，叫做心。有明了性的東西，叫做心。就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識有明了性，它能夠去明了色聲香味觸法，它去明了。這個燈，它有光明，它能照物，能把這個……在光明之中── 喔！這是窗戶、這是門、這是人、這個人在走路、這個人在坐著，在光明中能顯示出來。但是，我們這個心與境界相對的時候，有個明了性，這明了性：喔！這是水、這是烏鴉、這些……，有個明了性，這個時候就知道，這是我現在的心正在活動，是有心；如果睡著覺了的時候，就是沒有明了性了。這個意思，因爲前六識，第六識……眼識也不活動了，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，意識也不活動了，所以自己不知道了。如果你做夢，那就是第六識還在活動；如果不做夢的時候，前六識都停止了，也沒有活動，但是還不是死人。不是死人的原因在那裏呢？就是阿賴耶識還在，所以這個「眠」，睡眠這個眠，過去了，從阿賴耶識裏面又發出來了，又發出來識來了。

　　所以我們現在自己反省自己：怎麼叫做不可得呢？過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。未來心可以不可得，因爲沒有生，是不可得；過去心已經滅了，是不可得；現在心── 你自己在反省：我這個明了性還在存在，怎麼能說不可得？怎麼叫做不可得呢？所以，應該說我們的心是可得，就是可以知道這心還在，不是沒有；說有，爲什麼說不可得呢？這道理在那裏呢？它的自性不可得，現在心的自性不可得，就是離開了因緣，它沒有自己的體性。就是這一念的貪心生起來了，這個貪心沒有自己的體性，它一定是有個可愛的境界出現。這個眼識所見、耳識所聞也好，這第六識的妄想也好，總是有個可愛的境界引發這個貪心的，要有這麼一個境界，這是一個：所緣境。

　　第二、要有一個不如理作意。不如理作意，就是不是佛教徒，不是佛教徒，他沒有經論的這種佛菩薩的法語的思想。沒有這種思想的時候，見到可愛的東西：「這東西是可愛的！」就去愛，貪心就起來了。所以，要有不如理作意。

　　有個所緣境，有個不如理作意，還要有一個貪的種子── 在我們的心裏面，有個貪心的種子，這叁樣。這叁樣：有貪心的種子在阿賴耶識裏面，要有個不如理作意，要有個可愛的境界，就這樣，這樣子，這個貪心就來了。

　　如果說：沒有這些因緣，不需要有因緣就有貪心的話，這是有自性，是有自性。沒有這因緣的時候，雖然是個凡夫，他貪心也沒有，他也沒有貪心。所以，我們自己在觀察自己，這一天雖然很多煩惱；但是，有的時候也沒有煩惱，貪心也不起來、瞋心也不起來，也有這個時候，不是老是有煩惱的。如果一直有煩惱，那我們不可能成佛了啊！不可能修行了，那就叫做煩惱障了。我們有煩惱，但是不妨礙我們修行，這煩惱不障，不障礙我們修行，是那麼回事。

　　這樣子看，這個貪心是無自性的，是無自性。如果這因緣不對，譬如說，我那天說過，我們佛教徒── 在家佛教徒也好、出家佛教徒也好，我是凡夫，但是你有如理作意，佛菩薩告訴你，觀一切法是無常、無我的、是不淨的。那雖有可愛的境界出現，但是你有如理作意，這貪心不起來，就是因緣不夠嘛，因緣缺少個不如理作意支持它，這貪心就不動；你有如理作意，瞋心它也不動。這就看出來：貪心也好、瞋心也好，沒有自性，它要靠因緣，沒因緣就沒有這件事。

　　所以知道，就是：過去心不可得，也可以這樣解釋。不是說它已經滅了，不可得，而是說它本身的自性也不可得。現在這一念心，明明了了的在這兒活動，還在貪、還在瞋，還是不可得，因爲它自性沒有，所以現在心不可得；未來心是還沒有生起，不可得，生起了也是不可得，也還是無自性的。所以，這是這樣意思。

　　這樣意思，現在我們……現在說佛教徒了，佛教徒，我們現在用心修行的時候，觀這一切法：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。說是有的人說：我們小乘佛教，《阿含經》也好，什麼論也好，說修行法門清清楚楚的，很多的法門，大乘又不說修行的法門。什麼？沒有修行的法門？有人說出這種話來，真是說的太差勁兒了！《金剛經》都是修行的法門嘛！就告訴你：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相── 這不是告訴你修行嗎？告訴你：凡所有相皆是虛妄── 這不是修行的法門嗎？你觀察一切法都是虛妄的，「若見諸相非相，即見如來」，這是很高深的修行法門！怎麼能說沒有修行法門呢？這不對勁兒嘛！所以就是，我認爲，小乘佛教學者可以批評大乘佛教，但是你學一學大乘佛法，你好好努力地學一學，然後你再說、你再發表意見，可能會有幾分……也可能你就投降了，你向大乘佛教投降了，還是大乘佛教好，就不致于亂說話了。

　　所以這個地方：「若心滅已，是心更生不？」說前一念心修止觀、後一念心修止觀，我昨天修止觀、我今天修止觀，我自己感覺到也沒什麼不同── 其實有，還是不同了。因爲「是心滅已，是心更生不？」就不會再生，再生就是另一個因緣了，就是另一個因緣了。所以，也正好是如燈焰燋炷的意思，它燒了，燒燋了。

　　「心生，是滅相不？」這裏面就是更深一層了。觀察這個這是現在心生，是它有滅相；雖然是生，但是它有滅的，它要滅的，有生必有滅。

　　這第叁句是：「心滅相，是滅不？」過去心的滅、現在心的滅、乃至未來心的滅，是真有心滅了嗎？「不也！世尊！」過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那有心可滅呢？「不也！世尊！」不是的！沒有心可滅，覓心了不可得嘛！

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 22》全文閱讀結束。