我在这里又想起来一个禅师的故事。这个赵州禅师，他有一个侍者叫文远── 文章的文，远近的远。这个侍者在大殿里拜佛，拜佛。这赵州禅师过来了，拿着拄杖在他头上敲一下，说：「用礼做什么？」就是你拜佛做什么？这个侍者说：「拜佛也是好事嘛！拜佛也是好事」。那赵州禅师说：「好事不如无！」说这么一句话。

　　我们时常也会听人说这么一句话：「好事不如无。」这是看了禅师语录上，哦！赵州禅师说这句话：「好事不如无」。「好事不如无」这句话怎么讲？「好事不如无」，若是在圣人的境界来看，他心不向外攀缘，就是拜佛，无佛可礼拜。前面说是阿耨多罗三藐三菩提，什么叫做阿耨多罗三藐三菩提？「诸法如」就是阿耨多罗三藐三菩提，离一切相即名诸佛。什么叫做佛？诸法如义，名之为佛。这样说嘛，就是无佛可拜。

　　这还有一位禅师，有一个洞山禅师到兴平和尚那里去参学。到那去参学的时候，当然，一见面了，总是我们出家人的礼貌就是先磕头。一磕头的时候，兴平和尚说：「莫礼老朽！」这个「老」就是老病死的老，「朽」就是朽木不可雕也的朽，朽烂的朽。「莫礼老朽！」这个话，我们通常说……这句话也多少有点不平常了：「莫礼老朽！」你不要礼这个老朽。说：「顶礼老法师！」说：「你不要顶礼老法师。」或者我们可以这样解释。但是，这个洞山禅师他回答一句话：「礼非老朽者！」我礼拜那个非老朽者，这个话就是不得了！这是惊天动地了。什么「非老朽者」？是诸法如义，诸法如义里面没有老病死的啊！这个就是我们……这个干慧地是向外攀缘哪！我们现在就是向外攀缘，当然这个还是好的攀缘，我们拜佛是好的攀缘。但是这个地方，就是「礼非老朽者」，就是所谓「能礼所礼性空寂」了，就是这句话了。

　　这个谁呀，这个谁？这个兴平和尚说，就回答：「礼不受礼！」这个非老朽者是不接受礼拜的事情，非老朽者那有礼拜的事情呢？也没有能礼、也没有所礼的分别。所以这些禅师，有些禅师他就是……他不去攀缘这些杂事，他一天……我姑妄那么说，就是读经，读这个《般若经》、读《法华经》、读《华严经》── 说第一义谛的经；然后他就静坐、多思惟。他思惟的时候，他能够不老朽，能觉悟到非老朽。所以你遇见因缘了，人家一问：「顶礼老法师！」「莫礼老朽！」他就会说出这句话来。对方那个洞山禅师他也是，他也是这一类的修行人，「礼非老朽者」，会说这句话，若我们就不会说了，若我们就不会说这句话，就是我们的闻思的智慧还不够，这个思慧不够──闻慧也不够，思慧也不够，更没有修慧，所以就是向外攀缘，一直向外攀缘。所以《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，就是你向外攀缘，向外攀缘这是颠倒妄想的境界，不是，不是那个诸法如义。

　　所以「干慧地」就是虽然有闻慧、思慧，还是向外攀缘的，这所以叫「外凡」，他心还是向外的；向外的，但是和一般的凡夫还不同，一般的凡夫根本不相信佛法，或者相信佛法，也没有去真实地认识认识什么是佛法。这「干慧地」他是真实的用功学习佛法了，但是心还是向外攀缘的。

　　这个「性地」就不是了，「性地」他不向外攀缘了。他的行住坐卧、举心动念，都向诸法如义去理会，向那去理会去。因为当然这时候他就不向外攀缘了，你见到什么境界，他心里面不虚妄分别。

　　有一个老法师，(我没有带表来，现在几点了？还好。)有一个出家人，敲这个禅师的门，敲他的门。他就说，敲他门，说：「你是谁？」他说：「我是……我是僧，我是出家人。」「你就是佛来，我也不招呼、也不执着！」这意思就是佛来也不开门，就是这意思。佛来，为什么也不开门呢？「无汝栖泊处」，就是没有你心可以分别的地方，没有举心动念的地方，也就是说「无住生心」的意思──「应无所住而生其心」，就是这个意思。他那个心观一切法空，无我、无我所，他到第一义谛那里去了，你见到佛了，他也是诸法如，也还是这样想，他不去心里向外攀缘的。

　　所以我们静坐，静坐的时候，有的人他还出来很多境界，但是出来以后心里又不现什么境界了，来问我：「那是怎么回事？」我说：「现出有境界，不如无境界。」有什么境界呢？若是你真是欢喜坐禅的时候，你心里不要随它去，不要随境界去，不要睬它。你能观诸法如是最好；不能观呢，你还是不要失掉你原来的方法，还是用原来的方法摄心不乱。你原来如果是数息的话，你继续数息，不论看见什么境界，都不要睬它，那就什么事儿也没有。如果你看见一个好的境界，你就忘掉了你原来的法门，这个修行法忘掉了，就看它去了，那就有危险！就容易有问题── 也可能没有问题，也可能有问题，就是不要随它去呀！你像这位禅师，就是佛来了，他心里也不分别。「无汝栖泊处」，无有少法可得，就是这个意思，他就不向外攀缘。这「性地」就是这个境界，所以叫做「内凡」。什么叫做「内」？就是：内者，理也，就是真实，道理的理，理也，也就是道。一切时、一切处，向道上会，他不离开道。

　　那天我们讲那个「万里无寸草处去」，出门便是草，就是你离开了第一义谛，就是虚妄分别了，除诸法实相，都是魔事了。心里面没有其他的杂念，所以它叫做「内凡」，他心里向道上会了，但是还没有断烦恼，还是凡夫，还是凡夫，但是能向道上会，修行能到了这个境界，也不错了！也不容易，很好了！

　　那么这个「性地」，前面「干慧地」说是没有禅定的水，这现在就是有了禅定了。有了禅定了，他没有欲，有了禅定的人就没有欲，有欲的人就没有禅定，这个欲和定是不能并存的。不能并存，所以有了禅定以后，他心里面也安、安得多。有欲的人就容易向外攀缘，总感觉外面有好的事情等待着我，老是向外攀缘，向外攀缘，多诸苦恼。现在得了禅定了，这「性地」，他就没有那么多苦恼。他那个心……这个人当然是他学过佛法，他能常常用般若的智慧观察，那么烦恼不活动了，能够降伏烦恼了，所以叫做「性地」。

　　「八人地，见地」，这个是断烦恼了，开始断烦恼了。但是怎么叫做「八人」呢？「八人」这个「人」，在这里实在就是忍的意思，忍辱的忍。

　　这个修行人，他观察的时候，观察什么呢？就是苦集灭道：欲界的苦集灭道，色界天、无色界天的苦集灭道，那么这就是欲界的四谛、上二界的四谛，就是八个。八个，这个「八忍」就是：苦法忍、集法忍、灭法忍、道法忍。那么上二界的四谛，就是苦类忍── 这个类，类似的类，种类的类── 苦类忍、集类忍、灭类忍、道类忍，就是八忍。还有八智、八个智慧。八智就是苦法智、集法智、灭法智、道法智，苦类智、集类智、灭类智，道类智。是一个忍、一个智。

　　这个忍和智有什么不同呢？这个「忍」就是他那一念的清净无漏的智慧一生起来的时候，就安住在第一义谛那上去了，所以叫做「忍」。忍，是安住不动的意思。安住不动这时候，就是在断烦恼的时候，叫做「忍」；烦恼断掉了以后，叫做「智」，是这么一个分别。断烦恼以后就是得解脱了，所以叫做「智」。

　　现在是说这个「八人地」，「八人地」这里边，这个「八人」就是八忍。其中已经具足也有了七个智；这个八忍、八智，八智具足了七个，那个第八个智没有。这一共是八忍、八智，加起来就是十六个、十六个。十六个这种智慧，这种忍、智，是一剎那一剎那的，所以十六个就是十六剎那，若按小乘人得初果的时候，就是这样子。这个八忍、八智，加起来就是十六剎那，就是得初果了。没得初果，得八忍的时候，第一个苦法忍得到了，就是一剎那，只是一剎那很短的时间，继续向前进，进到八忍和七个智，在这个时间内，叫做初果向；那么这第八个智成就了的时候，叫初果。所以初果向也好、初果也好，都是圣人、都是圣人。

　　现在这个地方就是说「见地」，就是那第八个智慧也成就了，叫做「见地」，那就是十六剎那。这十六剎那，那个剎那的境界，唯有佛才能看见那一剎那一剎那的，进步到第十六剎那，唯有佛才能，非常的迅速，阿罗汉都不行、都看不清楚。那么把这个位次，若论小乘人来说就是初果，「八人」就是初果向，就是向初果，向初果去了。这个「见地」就是初果圆满了。

　　但是这个地方也包括菩萨位次在内的，所以这十地是三乘共次第，有声闻乘、辟支佛乘，佛乘── 就是菩萨乘，菩萨是因，佛是果。这三乘合在一起，列出来的位次是这样的。

　　「八人地、见地」，这个时候就是得了初果，若按菩萨来说，就是八人地和见地，按菩萨来说就是得无生法忍了。得了无生法忍，我以前没得无生法忍的时候，他也是修这个般若法门，观这个色受想行识、眼耳鼻舌身意是毕竟空，无我、无我所，但是是相似的，不是真实的。现在才真实的见到毕竟空，无我、无我所，所以叫「见地」，是这样意思。「八人地、见地」。

　　「薄地」，因为若按小乘来说，你得到初果以后，还有爱烦恼还在，那还要继续修行。所以这个时候，又把欲界的烦恼……欲界烦恼，佛那个智慧，把欲界的烦恼分成九分。分成九分，他断掉了六分，还剩下来三分，这时候叫做「薄地」，叫做薄地。薄者，少也，就是欲界的烦恼薄了，很少了，不那么多了。那「薄地」实在就是二果──初果须陀洹，二果是斯陀含── 就是二果了。这个「薄地」若按菩萨来说，就是从初开始得无生法忍，一直到等觉菩萨都是「薄地」。他一直地向前进步，一直向前进步断烦恼，就使令烦恼薄、薄、薄，一直到等觉菩萨。那么到了等觉菩萨，再进一步，就把所有的无明烦恼都清除了，就到佛的境界，那就是「已办地」；后面「已作地」…

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