..續本文上一頁去！」不能的，不可以！他還是能去的。到那去，那麼就在那裏就拘住了、拘縛住了，就困住了，就得果報了；不過這個不說。

　　我們現在說，假設的話，假設這個觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有；但是我們經過修行，我們愛滅則取滅，我們不愛了──愛滅則取滅，取滅則有滅。這時候「有」滅了以後，那麼等他臨命終的時候，這個身，我們這個身體就死掉了，前一剎那滅，後一剎那不生──愛、取、有都滅了，所以不生了。不生的時候，我們在想這件事──你坐在這裏，說是有人問：「我們坐在這裏，我們應該怎麼修行？」你就可以這樣想：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸，乃至生緣生死；然後再想：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅，乃至有滅則生、老、死滅，就可以這樣想。你不要想別人，你想自己。想自己：愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅，生滅則老死滅──就前一剎那滅，後一剎那就不生了，這時候你自己是什麼樣子？這時候是無我、無我所，猶如虛空，不就是這樣子嗎？

　　你這麼想，其實就是我們起貪瞋癡這個心──就是這個第六……主要是第六意識這個心，你這麼想，你這個心這時候就在這些苦惱的、變化的色聲香味觸活動的境界改變了，到那個無所有的境界去了。你這個第六識，就跑到無所有的境界去了；但是這還是屬于……原則說，這還是妄想，但是它有向涅槃那去的力量，和一般的妄想不同。

　　但是，現在這上說一切法如相。我說這段話的意思，就表示這個如的意思。如的意思，現在我們直接說：現在就是如──說：愛、取、有沒有滅，這時候一切法就是如──我們有點兒困難，我們不是太容易懂。

　　現在說是：愛滅則取滅、取滅則有滅──就在死的時候，前一剎那滅，後一剎那不生，這時候自己、自己就這樣。這時候自己是什麼樣子？這時候是畢竟空，無我、無我所。你想一想，你靜下來，你就是這樣想。

　　這樣說；但是現在《般若經》上這個如義，不是這樣講的。《般若經》的如義，就是現在──現在愛、取、有在活動的時候，一切法就是現前、明明了了地存在的時候就是如，就是如，就是差在這個地方。

　　這個「如」，我現在用一個很笨的語言，我們去試一試、去想一想。你就想你的身體在美國；但是，你就想你現在在這裏，這樣想。我說這話是很笨的話，但是你可以這樣想：你的身體在美國，很遠，但是你現在在臺灣想：你的身體在美國；而你在想：在臺灣這裏沒有我，在哪裏也找不到我妙境，在哪裏都沒有──這就是如，這就是畢竟空，無我、無我所。你試一試這樣想。

　　或者這樣想，你想：你這個身體在院子那裏，你在屋子裏面想：你的身體在這個房子外面，但是你在屋子這裏面沒有我──沒有這個眼耳鼻舌身意、沒有這個色受想行識──這個無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意，這就是畢竟空，無我、無我所。說是：「我是在外邊，那個身體的色受想行識在外邊。」那不是你，你這時候要知道：那個不是你，那是因緣生法，屬于因緣的。

　　我那一天說一個借錢的譬喻，那錢都是借來，都屬于人的，不是你、不是你的錢。你用這個笨的方法想，你就有一點接近的意思，就能接近──現在就是諸法如。不是說這個身體死了，那時候是諸法如，不是！就是現在身體在，但是那是他們的──屬于因緣的，不是你。那麼哪裏是你？另外就是虛空了，虛空也不是你，而這時候就是如義，是如的意思，而每一法都是這樣子。你試一試，常常這樣想，你就可以：色即是空，空即是色，受想行識亦複如是；是諸法空相不生不滅，不垢不淨；無色、無受想行識，無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡──正好就是這樣子。你從這裏慢慢想、慢慢想，久了就通了，它就通了，就可以得無生法忍了，這是真實！

　　你讀一讀《大智度論》，你用我這個笨的方法去讀《大智度論》，慢慢地你就連接上了，就可以連接上。連接上，久了──就像開關一開，燈就亮了，就會你這一下子不知哪一天早晨起來的時候，一靜坐、一想，就得無生法忍了。你試一試！

　　所以現在這兒說：「色如相，受想行識如相，乃至涅槃如相」，一切法都是這樣子，一切法都是畢竟空的。

　　說這個畢竟空，我們容易誤會：沒有因果了。畢竟空本身當然無有少法可得，是無因亦無果，但是同時這因果還是存在的。就是我剛才說了，說你這身體在院子那裏──在這裏沒有，那麼就是：這裏就是空！或者你想：這身體在這裏，你在院子那裏，院子那裏沒有──無眼耳鼻舌身意、無色受想行識，是空的。就是主要使令我們不容易想到的，老是執著這個是我，這個地方要把它扳過來、把它扭轉過來。這個不是我，這個身體是因緣所生，是空氣……要有空氣、要有營養、要有陽光，要種種因緣支持這個生命的，這都是屬于種種因緣的，不是我；另外呢？另外也沒有我。所以這個不是我了；不是我，也沒有我所，那麼就成了畢竟空，無我、無我所了。是這樣意思。

　　這是經上的文字，當然，佛最初說法的時候，我們若是見到佛，聽佛說法，我看，可能一下子就明白了。但是把佛的語言記錄成文字，又是古代的，這不是現代的文字，這時候是南北朝時代，記成古文：「色如相，受想行識如相，乃至涅槃如相」，我們這樣子讀起來，就是很難明白。

　　「是阿耨多羅叁藐叁菩提」，就是這一切法如相，這就是無上菩提，那麼也就是覺悟──圓滿、究竟的覺悟了如相，那就是成佛了，是這麼回事。

　　「是如相亦不增不減」，說是一切法都是如相，而這個如相呢？如相裏面無有少法可得，當然是沒有什麼好增、也沒有什麼好減的呀！若是有因緣生法在裏面，那是可以增、可以減的，可以變化的。這個如是無爲的境界，裏面無有少法可得，當然沒有增、也沒有減，沒有這些事情。這樣子，這個修行般若、修學般若法門的人，你就是這樣子觀察：這個如義是不增不減的。

　　這個菩薩修行的時候，是有增有減；但是他就觀察它不增不減。這樣觀察有很多好處。什麼好處？沒有高慢心，平等，這個菩薩他感覺觀他和一切衆生平等。怎麼平等？都是如義嘛！無高、無下。其實菩薩這樣修行，他的智慧非常的高、他的智慧非常的利！他觀察一切有爲法，比我們觀察得更微細，看得更清楚的呀！但是他若是完全注意那一部分的話，那就是：你們都是凡夫，他是菩薩、他是聖人，就會有這種想法了。現在他觀察凡夫也好、聖人也好，都是如義，就平衡了一下，所以菩薩他這高慢心逐漸地逐漸地就沒有了，沒有高慢心，是這麼回事。

　　我們凡夫就是只是去思惟這個──在有爲、有漏的這上分別思惟，不知道觀一切法如，所以我們起了很多煩惱，常常有高慢心、有疑惑心、有愛心、有瞋心，各式各樣的這些煩惱。如果觀一切法如呢？這些煩惱逐漸地逐漸地就降低了、就減少了，這麼意思。

　　「須菩提！是菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜，常觀是如法，不見有增有減」，佛把這個意思說出來。佛招呼須菩提：「是菩薩摩诃薩不離般若波羅蜜」，他走路的時候也不離般若波羅蜜，他是坐下來的時候也不離般若波羅蜜，他眼睛看見什麼形相也不離般若波羅蜜，耳朵聽見什麼聲音也不離般若波羅蜜，一切時與道相應。一切時與道相應，那個聖人的確是這樣子。我們凡夫就很難，我們凡夫這個事就是慢慢來了，不能著急的。他是「不離般若波羅蜜，常觀是如法」，他的眼耳鼻舌身意也不都是關起來，他也是與色聲香味觸法去有連系的，但是他這個眼睛一動的時候，有這個如的智慧同時活動，同時在活動。就是他有的時候用智慧，有的時候是明、光明的明，就是他的心和光明的智慧在一起活動，所以見到色也好，見到色聲香味觸法、一切法也好，他就用這個如去觀察，觀察這個如，「不見有增有減」。

　　我們凡夫呢？不是！我們凡夫這個心與無明在一起。這無明煩惱看見什麼就是分別：有取、有舍，有高、有底，有好、有壞，有如意、有不如意，就是在這上去貪愛、去瞋恚，起種種煩惱、造種種業，就是這樣意思。菩薩呢？不是！「常觀是如法，不見有增有減。以是因緣故，須菩提！不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦不增不減，乃至十八不共法亦不增不減」。

　　所以我們說：「我們打禅七，我們經行的時候、靜坐的時候，心裏面幹什麼？要怎麼樣的止？怎麼樣觀？」就是可以這樣觀，你就是可以這樣觀的。不過若是按照《金剛經》，我那一天說：「一切有爲法，如夢幻泡影」，這樣觀比較容易一點。因爲我們有時候會做夢，所以，以我們經驗上的事情做個開頭，有夢、做夢，夢裏面怎麼怎麼的；醒了夢了，沒這麼回事，這是我們的經驗。我們用這個在佛法上、運用在佛法上面，運用在止觀上，我們容易相應一點。我們也可以先觀……這個觀諸法如，是觀諸法空；觀諸法如夢，那就是觀一切法是假，就是所謂空觀、假觀，是這樣意思。而天臺智者大師又說個中觀。中觀就是：空觀也好、假觀也好，這都是分別；遠離這一切的分別，那就是中觀了。

　　不過我們──這是我個人的想法──我們初開始用功修行的時候，不要求特別圓滿，我們就是這個重點，重點，這個重點這個地方你多用力！我是沒有在正式學校讀過書，但是我聽那個在軍官學校畢業的人說：打仗的時候，看敵人軍隊布置在什麼地方怎麼怎麼布置好，你本身就在他軟弱的地方設上重兵，突破他，你就會勝利了。這就是我們修行也是，初開始用功修行煩惱很多，很多的地方……你想一下子就成佛了，那有那麼回事情？這就是你在重要的地方、你能辦到的這個地方多用力，多用力！用力！用力！用力！今天也用、明天也用，你的智慧漸漸提高了，力量大了，普遍的都可以用，就都可以用了。

　　有人提出一個問題問我，說：「修不淨觀，我修不來，我歡喜那個人，我觀察他是不淨的，就觀不來。」我說：「那怎麼辦呢？」我說：「這修不淨觀，不是叫你觀察別人；觀察自己，你觀察自己能觀上來的。」

　　我還有提出一個問題問人，我說：「你自己和別人共處，要求那個人要怎麼怎麼的，都要如我意。你要求那對方都如我意，你想一想：你自己能不能如人家的意？你有沒有想？這是一個問題。第二：你對于你自己的眼耳鼻舌身意，你的學問、道德、能力，你感覺滿意不滿意？」他說：「不滿意！」自己對自己不是那麼滿意，那麼你爲什麼要對別人要求那麼高呢？這不公平嘛！不公平啊！

　　所以修行的事也是，你不要觀察別人，觀察自己，觀察自己是不淨，這樣能觀上來。你觀察久了，你這個不淨的這種思想的力量也就增長了，你也能觀察別人了，你所愛的境界你也能觀察他是不淨，那麼就成功了。

　　所以這裏的修行，其中的意思就是這樣子。我們常做夢，知道夢境是假的，那麼用這個容易明白的這個假，觀一切法是因緣所生，也是假，就容易一點。所以先修假觀，也可以。那麼修假觀，然後再修空觀：是因緣所有，是自性空的，也是這麼樣分別。坐在這裏，你靜坐的時候，坐下來，你思惟這件事，你起來──開靜以後跑，在這裏跑，你也是心裏面思惟這件事，就這樣想。那麼想，不要老在想，也是修止，修一會，使令你這個精神……我們這個心力不是那麼無窮無盡的，你用得太過頭，它就不同意了啊！所以你要休息一會兒，叫這心靜下來──止，把它安住在肚臍這裏也可以，叫它靜下，什麼也不分別；不分別，這充電哪！這就是等于是充電。你靜下來，你修奢摩他，修它叁十分鍾以後，這心力又強了；心力強起來再修觀，修觀的時間不要修太久，最多叁分鍾就停下來，再修止。就是這樣：止而後觀，觀而後止，久了，它就成功了，它就不同。你若常常地這樣用功，你自然會體會到、你就知道：「喔！這道理是這麼回事！」就是最初一開始用功的時候，感覺也沒什麼意思，我修了老半天不淨觀，到時候我還是愛，還是貪愛呀！其實你時間太短嘛！你常常這樣觀，常常今天這樣觀、明天也這樣觀，你修它叁年，你試試，就不同，就是不一樣！所以佛是大智慧人、大慈悲，他是過來人，他說的方法是對的，只要我們肯努力，它就有效，它會有力量的！

　　「以是因緣故，須菩提！不可說義無增無減，檀那波羅蜜亦不增不減，乃至十八不共法亦不增不減。須菩提！菩薩摩诃薩以是不增不減法故，應般若波羅蜜行」，你用這種不增不減的如義，常常這樣觀察，你就與般若波羅蜜的修行相應了，就能相應了，你就成功了，是這樣意思。

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 18》全文閱讀結束。