須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩，用初心得阿耨多羅叁藐叁菩提？用後心得阿耨多羅叁藐叁菩提？世尊！是初心不至後心，後心不在初心。世尊！如是心心數法不具，雲何善根增益？若善根不增，雲何當得阿耨多羅叁藐叁菩提？
前邊是約菩薩觀察不增不減義，功德圓滿，得阿耨多羅叁藐叁菩提；這以下是約不增減而又有增減的意思，得阿耨多羅叁藐叁菩提，約這個意思來說明的。這裏面分兩段，第一段是須菩提問：「須菩提白佛言：世尊！菩薩摩诃薩用初心得阿耨多羅叁藐叁菩提？」是用後心得無上菩提呢？這樣說。
這個「初心」和「後心」，我們通常說初心，就是我們凡夫遇見那個好因緣，或者自己主動，或者好朋友的引導，我相信佛法，我發心修行，這時候叫初心；這裏說初心不是這個意思。這裏說「初心」，就是初入聖道的時候，就是你已經信仰叁寶、歸依叁寶，受持五戒；或者是受了比丘、比丘尼戒；優婆塞、優婆夷戒。你修止──修奢摩他，修毗缽舍那，這樣長時期的栽培，有一天忽然間得初果了，或者得無生法忍了，這時候叫做初心。得無生法忍了，這時候叫初心。這時候，就是在自己的虛妄分別心裏面，有了無漏的清淨的智慧了，這叫初心，這是聖人哪！
那麼初心，說這個菩薩成佛，是「初心」的時候得的無上菩提？是用「後心」得阿耨多羅叁藐叁菩提？這「後心」，就是等覺菩薩那一念清淨心，再進一步就是妙覺佛了，就是這樣說。這樣如果是論十地菩薩來說：初地、二地乃至第十地，就是只有十個心，初地就可以名之爲「初心」，第十地就可以名之爲「後心」。現在須菩提就問佛：菩薩修行，他是用初心得無上菩提呢？是用後心得無上菩提的？用那一個心得菩提的？
這個是禅宗的故事。那一位叫什麼？德山和尚，是從四川來，四川來，到了湖南，見了一個賣燒餅的一個老婆婆，想要買燒餅吃。這老婆婆：「我先問你，你想買點心，買燒餅這個點心。『過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得』，你點那一個心？」這位禅師答不上來──他那時候還不是禅師，是個法師，就是學習《金剛經》學習得有一點……有那麼多少啦！那麼他回答不上來。回答不上來，這時候，哎呀！這一個出家的一個大法師，被一個老婆婆問倒了，這也是一個刺激，但是這個老婆婆介紹他去親近龍潭信禅師，那麼他開悟了。
現在這是須菩提尊者問佛：得菩提，是用初心得菩提？是用後心得菩提？也有這個味道。那麼用初心得菩提？用後心得菩提？這裏有什麼問題呢？這底下說出來：「世尊！是初心不至後心，後心不在初心。」說是「初心不至後心」，說初心得菩提，這初一念心，這個心是剎那生、剎那滅的，是剎那剎那生滅變化的，它不是永久常住的，這個和《楞嚴經》是不同。《楞嚴經》是「常住真心」，《般若經》不講這句話，也等于否認有那麼回事。那麼初心它就一生它就滅了，它不能存在一直到後心──到等覺，它不能的。那麼「後心不在初心」，在初心的時候，後心還沒生起，所以在初心的時候也沒有後心。那麼後心的時候，初心又滅了，這樣子就是……這樣的情形下，「世尊！如是心心數法不具」，說：這樣子，這心所法不具，它們不能同時存在。
他這個意思是說的什麼呢？就是我們修行人，你在用功修行的時候，你有了成就，到第二心又成就了很多功德，這些功德一直的存在、一直的存在，存在到最後，加起來有無量無邊功德圓滿，就成佛了。如果說初一念心它成就了功德，可是這一念心一剎那就滅了；滅了，你又生出第二念心，第二念心成就功德，又滅了；一直到最後，那麼只有最後一念心的功德，那時候功德沒有圓滿，所以說：「心數法不具，雲何善根增益」呢？怎麼增長呢？
我是東北人，東北有一種事情，就是熊──這西伯利亞有那個熊。熊它看見鄉村裏面種田，有種包米，就是玉蜀黍。人哪，這玉蜀黍它一長好了，就把它擗下來。擗下來，有個袋子，擗下一個，裝在袋子裏；擗下一個，裝在袋子裏，裝了多少，就回到家去，把它蒸一蒸，大家吃。美國也是有，臺灣也是有吧？那個熊它看人那麼做，它也去擗，但是它沒有袋子。它能立起來的，它也擗一把玉米，就夾在這裏，再擗一把，又夾在這裏；但是夾的時候，它那個腳一松，就掉下去了；再夾一個、再夾一個、一個……，都是掉下去了，最後只有一個在這裏頭。這個意思就是不能集，不能保存。
它現在這裏的意思，就是這個意思。初心一剎那就滅了，它不能保存到最後；後心又不在初心，因爲初心那個時候，後心還沒有。這樣說這「心心數法不具」，就是這些聖人他那個心數法……。
「心數法」這是舊的翻譯，羅什法師這麼翻譯；唐叁藏翻譯，翻個「心所法」，心所法。「心數法」我昨天──是昨天講了吧？這個「數」也是一個分別的意思，也是分別的意思。那麼貪心也是心所法、瞋心也是心所法，就是信佛的這個信心也是心所法，精進、懈怠、慚愧，這都是心所法。那麼「心」，就是我們這一念的明了性。佛法裏面把這個心所法分類，有的是善心所法、有的是惡的心所法。譬如貪心、瞋心，這是不好的；比如說：信心，這就是好的心所法；精進、慚愧，是清淨的心所法。把這分這麼有清淨的、有不清淨的心所法，分出來。另外還有一個心，那個心就是也不是善、也不是惡，也不是善、也不是惡，就叫做無記了。所以我們的心在唯識的經論上把它分類，成爲叁種：有善、有惡、有無記，分這麼叁種，這麼叁種。
現在這地方就是統起來說，沒有去分，不需要那麼分。這個心心所法，這裏面當然若指聖人說，當然指清淨的，清淨的無量的功德。那麼你初發心得無生法忍的時候，由那個清淨的心和慈悲心集聚了很多的功德，一剎那都滅了，那麼一直到最後，到十地，這麼多的心所法不能同時存在──不具──一直地你成就了就滅了、成就了又滅了。「雲何善根增益」呢？這樣子善根不能增長、不能增加了嘛！若善根不增，雲何當得無上菩提呢？怎麼能得成佛呢？這就不能成佛了啊！
這個地方在《大智度論》──現在是《般若經》的十九卷；在《大智度論》的前叁十卷裏面，就是解釋《摩诃般若波羅蜜經》的〈序品〉，解釋〈序品〉的時候，那裏面解釋無常的道理。這無常就是：剎那生、剎那滅的，叫無常。你像我們看這個燈光，我們這個肉眼看這個光燈，它一直的是光，看不出來有什麼事。但是，這個光、這個光明它是有生滅的，它剎那生就滅；但是又接續著又生，生了又滅，就是這樣子相續的。你開它十個鍾頭，它一直的光，但是是有生滅的。那麼按佛法來講，世間上一切有爲法都是這樣的，都是有剎那生滅變化的，它不是有那麼一個真實的光明，一直地在那發光，不是！說我們的心也是，我們的心、心所法也是剎那剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅……，也是這樣子的。那麼這樣情形，這就叫做無常，叫做無常。
但是，有一個問題，就是我們這個無常生滅變化的心，這個身語意，我們做了功德、做了功德。做了功德的時候，這個功德還沒得果報，這功德在那裏？唯識上說得很清楚，就是藏在阿賴耶識裏面，藏在那裏。那麼我們若是造了罪，譬如說是我們前一生，前一生我們造了罪了，造了罪，但是臨終的時候，有善知識的幫助，我們有清淨心，一下子生到天上去了。生到天上，又生到他化自在天，一萬六千年，那裏是一萬六千年，若人間那就更時間久了。過了一萬六千年，從天上死了，天的壽命盡了、死了；但是以前造那個罪，這個時候發生作用，就跑地獄去了，會這樣子。人的生死輪回就是有的時候有間隔：你造了罪，但是不是立刻得果報，中間有間隔；有的立刻得果報，這是不一定的。
那麼我們從這裏面，我們發現一件事情。發現什麼事呢？就是我們造了罪，這個罪就藏在阿賴耶識裏面，但是立刻不得果報；又經過多少年，他死了，又生到天上去一萬六千年。這一萬六千年的時候，這個罪它不滅，它沒有滅壞，它沒有滅，它還是存在的。它一定要得了果報以後，沒有了、等于零了，它一定是這樣的。但是在表面上看，做功德的人、造罪的人，他那個心──他那心剎那生、剎那滅，剎那生、剎那滅的變化的，是這樣的，所以說無常。就是這一切法都是有生滅變化，有滅的，但是我們造的這個業──你造罪也好，造罪業也好、造福業也好、你做不動業也好，做有漏業、做無漏業也好，這個業它不壞，它不壞。
我們現在……哎呀！我們是是非非、煩煩惱惱的苦惱人，但是你到了廟上來，見到佛，你肯恭敬，恭恭敬敬拜一拜，這一下子不得了！你這一拜。這一拜佛啊！將來你就可以成佛了，而這個栽培的善根，可能經過很久很久它不壞。是無常的；但這個地方，它叫做「功用常」，我們古代的這些大德給它名字，叫「功用常」，它不壞、不壞的。那麼這裏也是這樣子，所以這個「心心數法不具」，就是表現在事實上的這些心數法是生滅變化、是無常的；但是，它造的功德，在你的阿賴耶識裏面它積聚起來，它不壞，不滅壞的。但是從表面上看，這個誰？這個須菩提尊者從表面上難問佛，難問佛：「心心數法不具」，它都是剎那剎那的滅壞了，善根怎麼能增益？善根不增益，「雲何當得阿耨多羅叁藐叁菩提？」就是不能。
前面我們講過了，漸漸地得無量無邊功德，那就是像剛才講的：所栽培的善根，它不壞，它能積聚下來，所以善根得增益；但從表面上看還是無常的，是這麼意思。「雲何當得阿耨多羅叁藐叁菩提？」
現在到點了，就是講到這裏。
這個昨天有一個問題，我還沒有回答。
問：聖人和凡夫所食差別如何？
答：我們凡夫就是取相，就是執著，吃好的東西心裏就歡…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 19》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…