..續本文上一頁喜，如自己意就歡喜，不如意的就不高興，凡夫就是這樣子；若是聖人就沒有這回事，聖人他沒有這個執著心，所以你吃好的也好、吃壞的也好，他不去執著這個，這就是凡聖的差別，就是取相、不取相的問題，取相、就是凡夫，不取相、就是聖人。

　　問：禅悅爲食是什麼境界與程度？

　　答：這個禅悅就是我們得禅定──我們靜坐經過或長、或短，成功了，得到色界初禅了，這個時候身體有快樂。初禅之前還有個未到地定，這未到地定的時候，這個身體就有快樂。我們現在靜坐，有的人能到了欲界定的境界，我感覺我們現在有幾個人已經有欲界定的境界。就是他心能靜下來，妄念很少，但是沒有樂，只是感覺到身體很輕松而已，身體感覺到輕，但是不感覺到有什麼特別的快樂，沒有。若是到了未到地定，或者到了色界的四禅，這時候身體裏面有特別的快樂，這個快樂就叫做「禅悅」，也叫做「輕安樂」。得到這種輕安樂的人，對于世間上這個欲樂、這個男女的欲，這個就不歡喜了，就不歡喜這個欲了。因爲什麼呢？因爲輕安樂這個禅悅特別殊勝，不是男女之欲所能及的。你像這大富翁……我們貧苦的人忽然間買了一個毯子，感覺到很快樂；那大富翁看見那個毯子，看不上眼，就是這樣意思。

　　「禅悅爲食」這句話是什麼呢？譬如我們欲界上的人，我們需要有飲食，有這個物質、有資養的資養我們，作我們的飲食，能資養我們的生命；我們若不吃東西，沒有資養，這生命就不能存在了。但是色界天上的人，不是。色界天的人他們不吃飯，他們不需要攝取什麼營養的東西來資養，不需要這回事。那他們怎麼生存呢？禅悅爲食，就是入定就好了，一入定，就等于吃飯了，就是這樣子。

　　那麼色界天初禅、二禅、叁禅以上的人都是這樣子。譬如說是佛世界，佛世界也不一定，有的凡夫也還需要有飲食；但是若到無漏的佛世界去，不是凡聖同居土，沒有凡夫，完全是聖人，沒有這個臭皮囊的這種身體，都是清淨無漏的身體，那些人也都是禅悅爲食──阿羅漢也好、菩薩也好、佛也好，就是禅悅，就是入定就好了，不需要攝取飲食，不需要這個事情，所以叫禅悅爲食。

　　但是在我們在凡夫的時候，我們能努力地靜坐，得到禅定了，當然也有禅悅的食，也有這種事情，也就有禅悅爲食。但是我們這個果報是父母所生，是因欲而有的呀！還是要吃點東西才行，因爲這果報是這樣子。可是他有禅悅爲食了，那和我們沒有禅悅的人就不一樣，還是不一樣，就是他的壽命會長一點，病痛會少一點，不能說決定沒有病，不能那麼說。

　　問：是什麼境界與程度？

　　答：什麼境界？就是未到地定的境界，和初禅、二禅、叁禅、四禅的境界，是那樣的，不是我們這散亂的境界。他那個心就是明靜而住，心裏面不昏沈、不散亂，明明了了地、不昏沈，他又不散亂，就這樣子明靜地能住下去。那麼他可以住七天都可以，這欲界定都是，他入定七天都可以。那麼未到地定、初禅、二禅、叁禅，那更可以久了，更可以很久，可以入定。但是我們這個身體是父母所生，需要吃飯，所以他還是得要出定，不能入定太久，還是得要出來──出定，出來吃飯，就是這樣子。

　　這裏面就是什麼呢？我們如果不是佛教徒，他若歡喜靜坐，那就是爲了得禅悅爲食，所以要靜坐。那麼他也可能受到這個欲樂的傷害，他厭惡這個欲樂，所以，沒有樂又不行，就求這個禅定的叁昧樂。那麼得到叁昧樂，他就是成功了。那麼，他若死了呢？就生到色界天上去了。

　　當然，得到禅定的人是沒有欲的煩惱，那就和我們沒有定的人完全不同了。我們沒有定的人啊，出家人可能好一點；在家人那就是忙忙碌碌地這樣老病死，一生就是這樣子。若是這個人得到禅定以後，他不歡喜鈔票，也不歡喜世間上的名利，他不歡喜，他可能就到深山裏面去，深山裏面生活程度很低，但是非常快樂！不是我們散亂的心、肉眼所能知道的，他很快樂！那種得禅定、高深禅定的人，多數是孤獨的，不願意同我們這有欲的人在一起，不高興，他嫌棄我們，不高興、不高興這個事情。因爲他在那裏，當然他有他們的朋友，那都是神仙，和那高人來往，從虛空裏來來去去的，那就是另一個世界。他死掉了以後，當然是生到色界天上去了，他也不管我們人間的事。所以天主教說：「這個世界上的人、山河大地是上帝造的。」如果說是梵天，若真是梵天他造的──他管做你這件事？沒有這件事！他一天入定，看你凡夫那些事，他一看：「那有什麼意思呢？」完全是沒有意義的！他歡喜創造這麼一些人，在世界上來搞這些事情啊？有這個道理啊？沒有這回事情！

　　所以，是什麼境界與程度？這還是凡夫。只有佛教徒修禅定是爲了成就般若波羅蜜才修禅定的；爲了得神通，發了無上菩提心，你有神通才能度衆生。沒有禅定、沒有神通，你沒有神通，你度衆生，那個衆生看你是個平常人，他不接受你的度化的。你若顯現一點神通，哦！他心就佩服你了，所以菩薩要有神通。菩薩有神通，菩薩是大悲心用神通的，倒不是爲了名利，那動機還是不同的。

　　這又有一位菩薩提出一個問題。

　　問：入定是否以定中的第六、七、八識的持分作爲入定深淺的因緣？

　　答：不是，不是！入定就是第六識，就是第六識它在入定。前五識不能入定，前五識是散亂的。這個第七識其實就是第八識。這第八識，就在我們凡夫的時候，這第八識是現量境界，好的也好、壞的也好，它無分別，它是無分別的。所以入定就是第六識。

　　那麼怎麼樣來分別它的淺深呢？就是你要多努力。你初開始靜坐的時候，也不能說心裏一點定也沒有，也能明靜而住，但是時間短，很容易就破壞了。但是你能夠努力，繼續坐、繼續坐，繼續努力！要放下！想要修禅定的人一定要放下塵勞的事，你不放下不行，要放下。放下的時候，心裏面不去攀緣這些塵勞的事情，專心地靜坐，那麼你得的這個定逐漸地、逐漸地就堅固，逐漸地就會深了，就是這樣子，這個深淺是這樣來的。

　　問：入定前要如何修習才能啓動原來的善根，並增長我們的能量？

　　答：其實就是止觀。你就是修止而又修觀，觀而後止、止而後觀，就這樣子就能夠發動你以前的善根，就能發動。不過這裏面，你也可以看看《釋禅波羅蜜》，天臺智者大師講的。「釋」，解釋「禅波羅蜜」，這本書。這本書，這臺北的慧嶽法師他有重新的校對，有新式標點，容易讀一點。你可以看看那個書。

　　問：入定後，五蘊身的主人是否離本位？這樣是否相當地危脆？

　　答：這個話，你可能是搞錯了。在道教的人就是「出小人」，從頭頂出去一個小人，可以在虛空裏走，也可以在路面上走。我也聽見一位法師，他是歡喜靜坐的人，他說到，有些人靜坐的時候，他能出小人。譬如說：這個人有事情離開了家，到別的地方去了，忽然間想起來：忘了拿一件東西，那麼他就坐在那裏，就出個小人，這個小人回去了，把那東西拿來，能做事，有這種事情。

　　這說是「五蘊身的主人是否離本位？」我們佛教徒修禅定，還是不要弄這個事情。當然！有的人與生俱來的很容易就是能出去，在虛空裏飛，各處跑一跑，跑完了感覺到很舒服，有這種事情。但是這個事情，最好還是……佛教裏面不重視這件事。

　　「入定後，五蘊身的主人是否離本位？」還是不要離本位，你還是住在這裏練習你的定力，使你這個定逐漸地深，逐漸地深、堅固，要做這件事。定力強了的時候，你自然會有神通──修學神通，也要修一下才有神通，自然是你會有很大很大的作用。不要去出小人，去做那個事情，出小人的時候，你就被這件事耽誤了，你心就不能修定了。

　　問：倘無善知識在旁，應如何妥善預爲安排？

　　答：這個對！我們現在這個時代，就是有這個問題，沒有善知識的指導，就是有點兒困難。但是也不是決定困難，就我剛才說《釋禅波羅蜜》這本書，可以請，要好好讀這本書。然後可以讀《大智度論》、《瑜伽師地論》這些書。你把這些書搞通了，這就是你的善知識，也就一樣，你可以很安全地使令你走到最後，成功了！就是可以的。

　　問：又若遇萬一的情形，又自己此時應如何發揮般若的效用？

　　答：這就是這樣，你讀《般若波羅蜜經》，看看《大智度論》，你再修止又修觀，修觀又修止，自然就會了，自然這般若波羅蜜的作用就出來了，這你不用擔心。

　　問：如何在平時觀察自己的定慧不均等？又如何能常維持定慧力等？

　　答：這是這樣子哦！如果你不讀《般若波羅蜜經》，你只是多靜坐，你的慧的力量就低，定的力量會強起來，這個定慧就不平等。如果你不靜坐，你只是讀《般若波羅蜜經》，你的慧的力量就是強一點──當然是散亂的智慧，那個定的力量就沒有了。所以你應該又讀經、又靜坐，靜坐而又讀經，就是止而後觀、觀而後止，它就應該是定慧平等的，是這樣意思。

　　問：謝謝大德開示！

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 19》全文閱讀結束。