..续本文上一页喜，如自己意就欢喜，不如意的就不高兴，凡夫就是这样子；若是圣人就没有这回事，圣人他没有这个执着心，所以你吃好的也好、吃坏的也好，他不去执着这个，这就是凡圣的差别，就是取相、不取相的问题，取相、就是凡夫，不取相、就是圣人。

　　问：禅悦为食是什么境界与程度？

　　答：这个禅悦就是我们得禅定──我们静坐经过或长、或短，成功了，得到色界初禅了，这个时候身体有快乐。初禅之前还有个未到地定，这未到地定的时候，这个身体就有快乐。我们现在静坐，有的人能到了欲界定的境界，我感觉我们现在有几个人已经有欲界定的境界。就是他心能静下来，妄念很少，但是没有乐，只是感觉到身体很轻松而已，身体感觉到轻，但是不感觉到有什么特别的快乐，没有。若是到了未到地定，或者到了色界的四禅，这时候身体里面有特别的快乐，这个快乐就叫做「禅悦」，也叫做「轻安乐」。得到这种轻安乐的人，对于世间上这个欲乐、这个男女的欲，这个就不欢喜了，就不欢喜这个欲了。因为什么呢？因为轻安乐这个禅悦特别殊胜，不是男女之欲所能及的。你像这大富翁……我们贫苦的人忽然间买了一个毯子，感觉到很快乐；那大富翁看见那个毯子，看不上眼，就是这样意思。

　　「禅悦为食」这句话是什么呢？譬如我们欲界上的人，我们需要有饮食，有这个物质、有资养的资养我们，作我们的饮食，能资养我们的生命；我们若不吃东西，没有资养，这生命就不能存在了。但是色界天上的人，不是。色界天的人他们不吃饭，他们不需要摄取什么营养的东西来资养，不需要这回事。那他们怎么生存呢？禅悦为食，就是入定就好了，一入定，就等于吃饭了，就是这样子。

　　那么色界天初禅、二禅、三禅以上的人都是这样子。譬如说是佛世界，佛世界也不一定，有的凡夫也还需要有饮食；但是若到无漏的佛世界去，不是凡圣同居土，没有凡夫，完全是圣人，没有这个臭皮囊的这种身体，都是清净无漏的身体，那些人也都是禅悦为食──阿罗汉也好、菩萨也好、佛也好，就是禅悦，就是入定就好了，不需要摄取饮食，不需要这个事情，所以叫禅悦为食。

　　但是在我们在凡夫的时候，我们能努力地静坐，得到禅定了，当然也有禅悦的食，也有这种事情，也就有禅悦为食。但是我们这个果报是父母所生，是因欲而有的呀！还是要吃点东西才行，因为这果报是这样子。可是他有禅悦为食了，那和我们没有禅悦的人就不一样，还是不一样，就是他的寿命会长一点，病痛会少一点，不能说决定没有病，不能那么说。

　　问：是什么境界与程度？

　　答：什么境界？就是未到地定的境界，和初禅、二禅、三禅、四禅的境界，是那样的，不是我们这散乱的境界。他那个心就是明静而住，心里面不昏沉、不散乱，明明了了地、不昏沉，他又不散乱，就这样子明静地能住下去。那么他可以住七天都可以，这欲界定都是，他入定七天都可以。那么未到地定、初禅、二禅、三禅，那更可以久了，更可以很久，可以入定。但是我们这个身体是父母所生，需要吃饭，所以他还是得要出定，不能入定太久，还是得要出来──出定，出来吃饭，就是这样子。

　　这里面就是什么呢？我们如果不是佛教徒，他若欢喜静坐，那就是为了得禅悦为食，所以要静坐。那么他也可能受到这个欲乐的伤害，他厌恶这个欲乐，所以，没有乐又不行，就求这个禅定的三昧乐。那么得到三昧乐，他就是成功了。那么，他若死了呢？就生到色界天上去了。

　　当然，得到禅定的人是没有欲的烦恼，那就和我们没有定的人完全不同了。我们没有定的人啊，出家人可能好一点；在家人那就是忙忙碌碌地这样老病死，一生就是这样子。若是这个人得到禅定以后，他不欢喜钞票，也不欢喜世间上的名利，他不欢喜，他可能就到深山里面去，深山里面生活程度很低，但是非常快乐！不是我们散乱的心、肉眼所能知道的，他很快乐！那种得禅定、高深禅定的人，多数是孤独的，不愿意同我们这有欲的人在一起，不高兴，他嫌弃我们，不高兴、不高兴这个事情。因为他在那里，当然他有他们的朋友，那都是神仙，和那高人来往，从虚空里来来去去的，那就是另一个世界。他死掉了以后，当然是生到色界天上去了，他也不管我们人间的事。所以天主教说：「这个世界上的人、山河大地是上帝造的。」如果说是梵天，若真是梵天他造的──他管做你这件事？没有这件事！他一天入定，看你凡夫那些事，他一看：「那有什么意思呢？」完全是没有意义的！他欢喜创造这么一些人，在世界上来搞这些事情啊？有这个道理啊？没有这回事情！

　　所以，是什么境界与程度？这还是凡夫。只有佛教徒修禅定是为了成就般若波罗蜜才修禅定的；为了得神通，发了无上菩提心，你有神通才能度众生。没有禅定、没有神通，你没有神通，你度众生，那个众生看你是个平常人，他不接受你的度化的。你若显现一点神通，哦！他心就佩服你了，所以菩萨要有神通。菩萨有神通，菩萨是大悲心用神通的，倒不是为了名利，那动机还是不同的。

　　这又有一位菩萨提出一个问题。

　　问：入定是否以定中的第六、七、八识的持分作为入定深浅的因缘？

　　答：不是，不是！入定就是第六识，就是第六识它在入定。前五识不能入定，前五识是散乱的。这个第七识其实就是第八识。这第八识，就在我们凡夫的时候，这第八识是现量境界，好的也好、坏的也好，它无分别，它是无分别的。所以入定就是第六识。

　　那么怎么样来分别它的浅深呢？就是你要多努力。你初开始静坐的时候，也不能说心里一点定也没有，也能明静而住，但是时间短，很容易就破坏了。但是你能够努力，继续坐、继续坐，继续努力！要放下！想要修禅定的人一定要放下尘劳的事，你不放下不行，要放下。放下的时候，心里面不去攀缘这些尘劳的事情，专心地静坐，那么你得的这个定逐渐地、逐渐地就坚固，逐渐地就会深了，就是这样子，这个深浅是这样来的。

　　问：入定前要如何修习才能启动原来的善根，并增长我们的能量？

　　答：其实就是止观。你就是修止而又修观，观而后止、止而后观，就这样子就能够发动你以前的善根，就能发动。不过这里面，你也可以看看《释禅波罗蜜》，天台智者大师讲的。「释」，解释「禅波罗蜜」，这本书。这本书，这台北的慧岳法师他有重新的校对，有新式标点，容易读一点。你可以看看那个书。

　　问：入定后，五蕴身的主人是否离本位？这样是否相当地危脆？

　　答：这个话，你可能是搞错了。在道教的人就是「出小人」，从头顶出去一个小人，可以在虚空里走，也可以在路面上走。我也听见一位法师，他是欢喜静坐的人，他说到，有些人静坐的时候，他能出小人。譬如说：这个人有事情离开了家，到别的地方去了，忽然间想起来：忘了拿一件东西，那么他就坐在那里，就出个小人，这个小人回去了，把那东西拿来，能做事，有这种事情。

　　这说是「五蕴身的主人是否离本位？」我们佛教徒修禅定，还是不要弄这个事情。当然！有的人与生俱来的很容易就是能出去，在虚空里飞，各处跑一跑，跑完了感觉到很舒服，有这种事情。但是这个事情，最好还是……佛教里面不重视这件事。

　　「入定后，五蕴身的主人是否离本位？」还是不要离本位，你还是住在这里练习你的定力，使你这个定逐渐地深，逐渐地深、坚固，要做这件事。定力强了的时候，你自然会有神通──修学神通，也要修一下才有神通，自然是你会有很大很大的作用。不要去出小人，去做那个事情，出小人的时候，你就被这件事耽误了，你心就不能修定了。

　　问：倘无善知识在旁，应如何妥善预为安排？

　　答：这个对！我们现在这个时代，就是有这个问题，没有善知识的指导，就是有点儿困难。但是也不是决定困难，就我刚才说《释禅波罗蜜》这本书，可以请，要好好读这本书。然后可以读《大智度论》、《瑜伽师地论》这些书。你把这些书搞通了，这就是你的善知识，也就一样，你可以很安全地使令你走到最后，成功了！就是可以的。

　　问：又若遇万一的情形，又自己此时应如何发挥般若的效用？

　　答：这就是这样，你读《般若波罗蜜经》，看看《大智度论》，你再修止又修观，修观又修止，自然就会了，自然这般若波罗蜜的作用就出来了，这你不用担心。

　　问：如何在平时观察自己的定慧不均等？又如何能常维持定慧力等？

　　答：这是这样子哦！如果你不读《般若波罗蜜经》，你只是多静坐，你的慧的力量就低，定的力量会强起来，这个定慧就不平等。如果你不静坐，你只是读《般若波罗蜜经》，你的慧的力量就是强一点──当然是散乱的智慧，那个定的力量就没有了。所以你应该又读经、又静坐，静坐而又读经，就是止而后观、观而后止，它就应该是定慧平等的，是这样意思。

　　问：谢谢大德开示！

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 19》全文阅读结束。