什麼是禅？四念處就是禅。我這樣的講法，我不知道各位法友心情怎麼樣感覺？我沒有講經之前，我先講一段、一個小小的故事。
這個優波鞠多尊者的弟子裏面，有一位，他修不淨觀修得不錯。修到什麼程度了呢？沒有欲心了。他感覺走到大街上也好，不管是什麼境界，他感覺他心裏面很清淨，沒有欲心，他就不繼續修不淨觀了。這個優波鞠多尊者是個大阿羅漢，實在應該說是大菩薩，他一入定就知道了，知道這個徒弟有問題。他就對他說：「你應該繼續地努力地修不淨觀」。他這弟子說：「我已經成功了啊，我都沒有欲心了，得阿羅漢果了啊，我還努力什麼呢？」優波鞠多尊者說：「你沒有得阿羅漢果。」說是：「你到幹陀越國，」應該是這個名字，「到那個某某一個市鎮裏面，你去見某某一個女人，你見了她，你就知道了。」
當然這個徒弟、這個弟子啊，優波鞠多尊者是不得了的人，他就按照他說的這件事，他就去了。到那兒去，一看，這個女人在那裏賣這個……做一個小生意，賣食品。他到那兒去呢，那麼他一見面了，那個女人和這個比丘彼此一見面，就是一笑。她這一笑呢，這個比丘心就動了，他本來是修不淨觀啊，心不動心的，現在忽然間動心了。動心的時候啊，同時呢，那個女人一見面、一笑的時候，把牙齒也露出來。牙齒露出來的時候，這個比丘動心的同時，也看見了這個牙齒，立刻地這個不淨觀就出現了。修不淨觀就是白骨觀，白骨觀出現了。出現了的時候，他心裏面一靜，這個正念一提起來的時候，得阿羅漢果。得阿羅漢果，他對這個女人說：「我現在認識你了。」那麼他就回來了，來拜見優波鞠多尊者。優波鞠多尊者說：「你今天才得阿羅漢果啊！你以前沒有得。」那麼這是說修不淨觀這件事。當然，可能各位也有修的，也有可能，不過在我們中國佛教，似乎是不是普遍地這樣做。
從這一段小的故事上看，修不淨觀能夠離欲。深入地去觀察，就是無常、無我，就得阿羅漢果了。在《大般若經》上說：「初果須陀洹若智、若斷，是菩薩無生法忍；乃至阿羅漢若智、若斷，是菩薩無生法忍。」就是初果、二果、叁果、四果，這四種聖人，他的那個清淨無我的智慧，和斷煩惱的事情，這在菩薩的……入聖位的菩薩來說，就是無生法忍的境界，是相同的。不過，菩薩加上了大慈悲心，所以稱之爲菩薩，那就是入聖位的無生法忍的菩薩。如果是修不淨觀，能得聖道、能得無生法忍，這真是太好了，我認爲真是太好了！
所以，在我們中國佛教，這也是種種因緣。因爲從印度翻譯過來的經論很多很多，這部論這麼講、那一部論那樣講；這一部經這樣講、那一部經那樣講，這些經論裏面有很多互相抵觸的地方。那麼很多的大德，你說一個理由、我說一個理由，我作個注解、你作個注解，這麼去解釋。到最後呢，到了天臺智者大師的時候，當然智者大師也參考古人的意見，就五時八教，藏通別圓，頓、漸、秘密、不定，用五時八教融通這一切經論裏面的深淺種種的問題。這樣子開示了以後，中國佛教的思想就穩定下來了。穩定下來，大家就是這樣子學習佛法，可是也就引生了一些問題。有什麼問題？「哦！這是小乘、這是大乘，這是藏教、通教、別教、圓教，那當然我要學最高的、無上的佛法！」那麼，就是把這個不是最高的、不是最殊勝的就忽略了。所以，有一利、也有一弊，就有這個問題。
若是我們深入地、深入地去多拿出來一點精神，少辦一點事，去深入地學習佛法，我們在想……。有一天，我請問了一位大德，我說：「我們中國佛教，從南北朝中國佛教興盛了，很多修行人，一直到隋唐以後，一直到……現在或者不必在內，有多少位得入聖道？得無生法忍？」那位大德那個話裏頭的意思啊，那可能性不多，得入聖道的人不多。就是是不是有入聖道的呀？都不是那麼……不是那麼贊歎。當然，仁者見仁、智者見智，他是那樣看法，別的人也可能有不同的看法。但是，人家深入經藏幾十年了啊，並不是天天地做方丈，那情形是不同啊！他有他的看法，也值得參考的。
所以，我在想，我們看剛才這段故事啊，由修不淨觀得阿羅漢果；不要說得阿羅漢果，得初果就很不得了啊，都是不得了！所以，這是從這個法門的功德上說。
從事實上看呢，我們說佛法僧，這個僧字，翻個和合。翻個和合，有事和、有理和。理和就是已經入聖道的人，已經入聖道的初果、二果、叁果、四果，得無生法忍的菩薩，這些聖僧，他們是理和；那麼我們沒有入聖道的人，只有事和。而到今天，我們佛教裏面，尤其是我們出家人，是不是和呢？是不是和呀？那麼說：我不要說和人和不和，我就反省我自己怎麼樣？
所以我在想啊，我們肯拿出來時間來參加禅七，我肯放棄了世間上的五欲，肯出家，肯做個比丘、做比丘尼。我想我們佛教裏面這些比丘、比丘尼，有本事的人很多、很多，在世間上不是一樣地可以有成就的嗎？爲什麼放棄了那些五欲，來到佛教、來到佛法裏面做比丘、做比丘尼，做什麼？所以我想，如果是真能夠……我們不要是好高骛遠，就是修學、學一學四念處，如果是二十歲出家，或者二十五歲出家，或者是你是十八歲出家，那用它叁十年、二十年、四十年的功夫，最少也得個初果嘛！最少也得個初果，也不錯的嘛！當然，這個所學的佛法也有關系，你是不是能遇見這個因緣也有關系，遇不見那個因緣也有問題。
現在我簡單說一點，說一點四念處，大概說一下。
第一個，這個觀身不淨。觀身不淨，我簡單說一下。這個《瑜伽師地論》也好、《大智度論》也好，很多的阿毗昙論也有提到，說這個不淨觀，五種不淨，也有九種不淨，這裏好像也有寫出來。當然，就是那樣子常常地觀想，它就會有作用，會有作用的。
我們本身除了睡覺以外，在日常生活裏面舉心動念，如果我們沒能夠調伏自己，心裏面常常地波動，這是很辛苦、很苦惱的事情。如果是能夠修不淨觀，能把這個煩惱── 不要說斷煩惱，能把它停下來，心裏面很和平，就是很快樂的事情，我感覺就是很快樂的事情。
我也聽人……也遇見那種人，報紙上也看見過。說是夫婦，這兩夫婦相愛。相愛，忽然間對方有一方不愛了，那麼一方面就活不下去了，就要死啊！就活不下去了，什麼都提不起來勁，不能生存下去了。這種事情真是……這凡夫世界是這樣。那麼，我們肯放下這個世間上的五欲來出家，但是還沒有得入聖道嘛。沒有聖道，終究是凡夫，還是有欲的呀！有欲，怎麼樣調伏？你不調伏它，它就是在那裏。就像掃房子，我們要打理，這寺院裏面要打理清潔，掃垃圾。垃圾在那裏，你不把它除掉，它就在那裏，它不會自己跑掉的呀，它還是在那裏啊！說是我們這個修行的事情，你不除掉它，它就是在那裏。那怎麼辦呢？所以，修一修這個不淨觀是對的。
修不淨觀，我們就先說這個白骨觀。觀這個白骨，當然，有畫那個骨人的圖也很好，可以用那個做觀想的參考資料，也很好。在觀想的時候，不要觀察別人的白骨，觀察自己。觀察自己從腳趾頭，從大腳趾開始觀，把那個皮肉都沒有了，只是一個白骨。這個八背舍，他說，先觀那個地方腫了，然後越來越大，膿爛了，那個皮肉都沒有了，都露出白骨，可以這樣，也可以這樣觀；那麼或者就直接觀白骨，我們可能會容易觀一點。如果觀這腫爛了，或者自己太不歡喜觀，也可能。那麼由趾骨、腳骨、膞骨、膝骨，一直到髑髅骨，身上後面的脊骨、脅骨……，這樣子觀。
你觀的時候，如果用那個骨人圖作參考的話，你觀這個趾骨的時候，你心住在那裏一會兒，你不要馬上地就變動所緣境，不要！你安住一會兒。常常地觀、常常觀，你的觀察的智慧就強一點，就也可以就觀察自己是個骨人，這個骨人會走路、會說話。那麼，觀自己觀成功了，也可以觀別人。觀別人也是骨人，走到大街上，所有的人統統都是骨人跑來跑去的，這樣觀。那個時候就不可思議，就是不可思議境界。
在經論上有個偈誦：「是身屬老死，衆病之所歸，薄皮覆不淨，愚惑爲所欺」，說是我們這個身體是屬于老、屬于死的，就是他一定要老、他一定要死；不可能是永久不老、永久不死，不可能！「衆病之所歸」，還有很多很多的病痛，會在這身體裏面發出來，這個身體就是老、病、死，老病死就在這個身體上出現了。「薄皮覆不淨」，其實裏面就是骨頭，一節一節的骨頭連接起來，然後用血管筋脈把它纏起來，然後用薄皮包起來，就是叫做人，從表面上看就是個人，名之爲人。那麼，這一層薄皮包起來以後，從表面上看，就好像是清淨的，實在上，薄皮所包裹的裏面，統統都是臭穢的、都是不淨，「薄皮覆不淨」。「愚惑爲所欺」，我們這些糊塗人、迷惑的人，就被欺騙了。看他很清淨、看著很美，好像很可愛，實在裏面都是不淨啊！就這個偈子，這偈頌裏面這樣說。
《法句經》上也有一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」──這個《法句經》，南傳《法句經》裏的話。「觀此粉飾身」，我在想這個身體啊，種種的裝飾把這個身體弄得很美，「觀此粉飾身」。「瘡傷一堆骨」，實在呢，眼睛也是瘡，眼、耳、鼻、舌、身都是瘡啊！譬如說九孔常流不淨，實在都是瘡往外流膿、流血的呀！「瘡傷一堆骨」，就是一堆骨頭而已嘛！這樣想。把這個偈頌背下來，然後你就這麼想：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」，就這個身體常常有病，說是那個醫生很好，很容易把人的病就治好了，治好了也不行啊！過了多久又有病了。所以「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，「疾病」，常常有病啊。「多思惟」，這妄想很多很多的。「絕非常存者」，那個老病死，它決定不能永久存在的。
把這些不淨觀的頌多念。《智度論》上，修四念處那個地方也是很多的偈頌，要背下來修這個白骨觀。你修一個時期以後，不要說修成功啊，你心就太平，心裏面沒有賊了啊。心裏面沒有賊，你看，這個地區沒有土匪，大家不是生活很安定、很快樂？我們心裏面沒有土匪的時候，也快樂。心裏面若有土匪，有賊、有煩惱賊，就是很麻煩地呀，很麻煩、很麻煩。所以，不妨修這個不淨觀，觀身不淨。
觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這個觀受是苦啊，當然，我們應該是很事實、的確是這麼回事，自己常常有病痛就是苦啊！說吃飽飯了心情快樂；你若吃錯了就不得了！病從口入，很多很多都是苦惱的事情。再就是人與人之間，你處理的不得當，也就是多諸煩惱。所以，這個苦惱的事很多很多；如意的境界不多，如意的境界很少。而如意的境界就算是有，也都是無常的，也容易破壞，一破壞就苦惱了。所以叫樂受是壞苦，苦惱的受是苦苦，這個不苦不樂受是行苦，這都是苦惱，觀受是苦。
觀心無常。觀心無常就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識它不能夠離開根單獨地行動，不能！它要依賴根的幫助，所以，根是它的增上緣。另外，還有所緣境的所緣緣。要依賴這個所緣和這個根來支持它，這個時候，識才能出來活動。而所緣境都是無常的，這個所依賴的根也是無常的，那麼所生出來的識，它能是永久的嗎？當然，它也是無常的。這在唯識論上看，阿賴耶識都是剎那剎那生滅變化的，這個和《楞嚴經》上不同了。所以，它就都是識──是無常的，生滅變化，不是「常住真心，性淨明體」，沒有這個話。
觀心無常，就是這個明了性的心，它是剎那剎那變化的，其中沒有常恒住、不變異的體性的，是這樣意思。但是《智度論》上說：那麼我們爲什麼容易執著它是常呢？因爲這個心它剎那剎那地滅壞，也剎那剎那地相續，所以人就容易執著是常，所以也就會種種地形容它是常。但是，古德龍樹菩薩在《大智度論》上，特別地說到這個心是剎那剎那生滅變化、無常，還稱他爲祖師，結果呢，還說出個常住真心來，尤其是禅宗的人，總是認爲這是個常。
那麼修四念處，觀心無常，觀心無常的本意，就是無我的意思。因爲這個外道，外道──佛在世的時候，有其他的宗教裏面有執著，執著有個我，這個我的體性是常住不壞的，而且還是遍一切處的、還是大自在的、還是快樂的。佛說：沒有這回事！觀心無常就是等于說沒有那個我了，那個意思。
觀法無我，觀一切法都是空無所有的。人無我就是觀心無常；觀一切法無我，就是觀法無我。這觀法無我，我們在講這個《摩诃般若波羅蜜經‧深奧品》的時候再說。
那麼就是修這個四念處，修四念處啊，我當時曾經說過，你先要修奢摩他的止，先止它一會兒，然後你再修這個四念處的觀；觀了一會兒，然後再止，應該這樣修。不要不修止、只修觀，也不要不修觀、單修止。你單修止，有可能成功了，就是得四禅八定了，但是那還不行，還不能了生死的。因爲什麼呢？因爲你那個我執、我見還在。那個我見還在，你還是要受生死苦的，你不能得解脫。在龍樹菩薩《中觀論》上，說是觀我空、觀法空，他說觀我空更重要！當然，這個話就和《阿含經》的意思是相同的。如果你觀一切法空，你不觀我空啊，那你就得了非非想定，差不多也是那樣的。非想非非想定的時候，就是如果是個外道，不是佛教徒的話，他就認爲一切法都是空的，我是不空的，所以這個我得大解脫了。一切法空，它不纏繞、不迷惑我了，我是得大解脫了。但是，在釋迦牟尼佛參學，出家、參學那個外道，也得了非非想定，佛認爲這不是解脫道，也不能得解脫，所以又去修苦行；修苦行也不能得解脫，所以，以後觀緣起才得無上菩提。所以，這個應該是止和觀並用，止而後觀，觀而後止，應該並用，不應該偏于一面的。
那麼這是我大概說這個修四念處的情形。
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 2》全文閱讀結束。