眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼界乃至意識界亦如是。

　　前面是按照五蘊說的。這底下「眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法」是十二處，眼界乃至意識界是十八界，「亦複如是」，也是，若不住眼識界乃至意識界，「爲習行般若波羅蜜」，也是要這樣子觀察。

　　觀察是那樣子，你修禅坐禅的時候，這個所緣境，初開始你不要老變動。譬如說是，以色爲所緣境，以身體爲所緣境也是可以，觀察這個身體是不淨，是假的，是畢竟空的，就可以了，你一直地這樣觀。等到成功了以後，再觀察受想行識亦複如是，也是因緣有的，也是假的，也是畢竟空的，就是這樣。「眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼界乃至意識界，亦複如是」，道理都是一樣的，都是因緣所生，所以都是假的，都是畢竟空的。

　　憍屍迦！若菩薩摩诃薩不住般若波羅蜜中，爲習般若波羅蜜；

　　前邊這個五蘊、十二處、十八界，這是我們凡夫現前的這種情況，現前的這些事情。這以下，說到六波羅蜜，六波羅蜜是我們修學的一個法門，我們修學六波羅蜜，我們才能夠得解脫。這裏面還有什麼問題呢？就是我們在得聖道之前，我們的心，不管什麼都是執著的，不管遇見什麼境界都是執著的。說是我做夢，夢見佛了，心裏面也執著，認爲這是真的；其實夢見佛，是假的，夢中境界都是假的，但是我夢見佛了心裏歡喜，執著；做夢，夢見毒蛇來咬了一口，哎呀！倒楣了，也是執著，不管什麼都是執著。我學習般若波羅蜜的時候，也是執著，我若坐禅的時候，我也是執著，乃至修布施波羅蜜也是執著。所以我們手上有膠，碰到什麼都是著。我們心有執著，遇見什麼都是執著，染汙法有執著，遇見清淨法也是執著，都是執著的。我們拜佛拜了叁千拜，心裏也執著；說我讀經、我能講經說法、我還能寫文章，心裏也是執著，都是執著，都是執著就有問題，所以現在說，你學習般若波羅蜜也不要執著。

　　「憍屍迦！若菩薩摩诃薩不住般若波羅蜜中，爲習般若波羅蜜」。你對于般若波羅蜜這個法門，你也不可以執著的。那怎麼才能不執著般若波羅蜜呢？「爲習般若波羅蜜」，你也是觀察這個般若的智慧是因緣有的，因緣有的就是假的，假的就是畢竟空的，沒有般若波羅蜜可執著，還是要這樣子。也是要這樣子觀，你才能夠不住般若波羅蜜，就不執著了。

　　不住禅那波羅蜜中，爲習禅那波羅蜜；不住毗梨耶波羅蜜中，爲習毗梨耶波羅蜜；不住羼提波羅蜜中，爲習羼提波羅蜜；不住屍羅波羅蜜中，爲習屍羅波羅蜜；不住檀波羅蜜中，爲習檀波羅蜜。如是，憍屍迦！是名菩薩摩诃薩不住般若波羅蜜中，爲習般若波羅蜜。憍屍迦！不住內空中，爲習內空；乃至不住無法有法空中，爲習無法有法空；不住四禅中，爲習四禅；不住四無量心中，爲習四無量心；不住四無色定中，爲習四無色定；不住五神通中，爲習五神通；不住四念處中，爲習四念處；乃至不住八聖道分中，爲習八聖道分；不住佛十力中，爲習佛十力；乃至不住十八不共法中，爲習十八不共法。

　　「不住禅那波羅蜜中」，禅那波羅蜜也是你修成的，原來你的心裏有妄想，東想西想，想了很多煩惱，還不覺悟；那麼現在忽然間把一切妄想驅除了，修這禅定成功了，得了禅定，這可見禅定是因緣所有嘛，因緣生法了；因緣生法，它就是假的，就是畢竟空的，也不要執著。

　　我們國家的事情，社會上的事情，因爲沒有佛教般若波羅蜜的氣氛，他若做事情成功了的時候，他就有執著，他就是有執著，一執著的時候，就有問題。我講一個小小的故事。

　　就說這個曾國藩，清朝的時候，那個時候是道光、鹹豐年間，就是洪楊之亂的時候，曾國藩是個書生，是個進士，但是他就要發心，要平這個洪楊之亂。當然讀書人什麼時候都可以讀，他也懂得軍事的事情，就練兵，後來果然這件事情成功了，把洪楊之亂平了。平了以後，他要回到這個清政府，要向皇帝報告了，臨走的時候，和他周圍的將軍就是談論這件事，說我現在回去恐怕回不來了，爲什麼回不來了？因爲把這件事情做成功了，這功勞太大了，這皇帝怎麼樣酬勞我呢？這是一個問題；我做這件事，我有這麼多的軍隊，這力量也太大了，皇帝就是怕我啊，那麼解決這個問題，就是殺了最好。所以，我回不來了。就是大家在討論。曾國藩周圍的這幾個將軍說：能回來！怎麼辦法呢？這個將軍說：如此如此就可以。曾國藩就放心了，就回去了，回去了，當然就向皇帝報告，說這個事情。洪楊的力量很大，清政府很危險，現在曾國藩把這個問題解決了，的確皆大歡喜，但是馬上的就想到，曾國藩怎麼解決這個問題，這是人之常情，曆代的曆史都是這樣子。

　　這個時候，表面上大家是慶賀，很恭維這曾國藩，但是隔沒有多少天，這幾個將軍給皇帝來了一封信，就是請求皇帝趕快派曾國藩回來，爲什麼呢？就是這麼多的軍隊我們陣不住，一定要請這個大帥請曾國藩回來才可以，皇帝一看，不得了，這若是軍隊造反也是麻煩，所以又派曾國藩回去了。

　　我看曾國藩這個人，沒有造反的意思；你沒有這個意思，是你自己的心情，別人會疑惑啊，疑惑這件事，所以就是有問題。凡夫的世界是這樣子的，也有的有功勞的人，他功勞大了，他看皇帝不順眼，就取而代之，這也是曆史上有這種事情。這就是和佛法就不同，佛法有般若波羅蜜，我做了很多的功德，都是不可得的，都是畢竟空的，和沒有做功德一樣。所以出世間的這個功德，和社會上凡夫的世界不同，沒有這件事，和凡夫不同，所以這也看出來佛法的高明，高明在這裏。

　　那麼我們從這裏，我們佛教的團體，連我出家人都在內，我們在佛法裏面學習，你一定要學習般若波羅蜜，把內心的貪瞋癡解決了，一定要做這件事。你不做這件事，你內心裏面的貪瞋癡，終究有一天它要傷害你，它要傷害你的。你不解決這個問題，它就是一個問題。

　　我們姑且這樣說，我們學習佛法，我們會生歡喜心，知道這個善惡果報的問題，那麼我盡量地修學善法，我不要做惡法；但是你心裏還有貪瞋癡在的時候，你若歡喜做善，這個善法越來越多、越來越多，將來你若不生到天上，你就在人間可能做一個大富貴、有權力的人，自然是這樣子。這個社會上的事情，你心靜下來看，這個世界上誰來做王？就是誰福德大，誰的智慧高，就是那個人做王。你同他們在那爭的時候，就看出來，誰最後勝利，就是那個人的福德大、智慧高，就是他。爲什麼他的福德大、智慧高？就是他有栽培。我們佛教徒知道這個因果關系，我們努力地修學善法，修的功德多了，將來就是這樣子，有可能你會做國王了，你可能做一個很有權力的人，一定是這樣的。但是你沒有學習般若波羅蜜，你內心裏面的貪瞋癡這個時候，就不得了，隨時這個貪瞋癡一出來，就會造罪，當然也可能做功德，但是也有可能會造罪的。你造了罪的時候，你的罪不得了，因爲你要下一個命令，廣大的地區裏面都要聽你的命令的；你做得對，你功德很大，做錯了，你的罪過也很大，這樣子將來就要受果報的，就有問題。

　　若是我們學習佛法的時候，我們不但是做功德，我們也學習般若波羅蜜，把貪瞋癡取消了，取消了，我們功德很大很大的時候，光是有功德而沒有罪過，你看有多好！所以，這般若波羅蜜，佛教徒應該要學習，你不可以不學習。

　　 (此品僅謄錄出課程部分；以下問答部分缺。)