摩诃般若波羅蜜經．燈炷深奧品第五十七

　　常開老法師、常在老法師慈悲，各位法師、各居士大家好！

　　剛才蒙常開老法師的介紹，我聽到了心裏是非常歡喜；但是非常慚愧，我不敢當。我對于佛法一無所知，那敢說開悟呢？完全我是不懂的；不過我承認我歡喜坐禅。這一次蒙聖印長老的慈悲，叫我來，只是我來和各位共同學習坐禅而已，我不敢冒充善知識的。

　　各位大德、各位法師、各位居士，我們今天在同一個願望之下，在這裏集會學習坐禅，在天臺智者大師的《摩诃止觀》裏面說，我們共同地學習坐禅，可以從叁方面來注意。那叁方面呢？就是身、口、意，這叁方面。在身這一方面，就是有動靜的不同；口這一方面，有語和默的不同；意，是有止、觀的不同。

　　這個身的動靜，就是我們大家坐在這裏，靜坐，當然這是屬于靜；或者是經行終了的時候，這個維那師父打站板，大家立在那裏，這也算是靜，這經行的時候算是動。所以我們的身體方面，有這兩樣的不同。這兩樣，我們初發心學習坐禅的人，當然，我們不能說一坐七天，不可能是這樣。就是坐一個時間，然後我們需要動，這樣子，這個身體四大才能夠調和，我們的坐禅這件事，才能有可能會很適合、很相應的。我們也不可能常是在那走、常是經行，也應該是坐。由動靜的調和得當，我們就可以學習禅了。

　　第二種是語──口。口業有語、默的不同。語就是說話，默然就是不說話了。那麼我們坐禅的時候，這個禅堂的規矩是要全部止語的，是不能說話的。這個說話這件事，是我們很習慣的事情，一開口就說話了。但是對于修行人來說，這件事應該有所調節，尤其是我們打禅七，是精進用功的時候，那麼說話更是應該注意了。

　　一個是說話是要內心的分別，然後才能說出話來。那麼這樣子，說話就容易散亂的，所以坐禅的時候應該是不要說話。如果是完全不說話是最好了，就是在禅堂的時候不說話，離開禅堂回到自己的住處也是不說話，完全把自己的精神、時間完全用在學習禅上面，那是最好最好的。但是，如果關于坐禅用功的方法有問題的時候，那是可以說話的；但是那可以約定一個一定的時間，可以提出來討論的，所以也還是可以說話，但是是有限度的。這是這個語默的問題。

　　第叁是說這個止、觀，就是意。我們的意業，在坐禅的時候是怎麼的一個情形呢？就是止和觀這兩個方法。這個止，就是叫它寂然不動，遠離一切妄想雜念，叫它明靜不動；這個觀呢，就是按照佛的法語，或者是曆代的菩薩、高僧大德的法語，做如理的作意、如理的思惟，那麼就是所謂觀了，就是毗缽舍那了；止就是奢摩他的意思。我們不能夠完全是修止，也不是完全修觀，應該這兩種是相互的運用，止而後觀、觀而後止的。

　　不過，我想各位願意來參加學習禅，來參加禅七，當然平常的時候應該有禅的功課，應該是明白這個止觀的方法的。不過，今天白天的時候，也有一位法師問我：這個心的散亂、妄想，怎麼樣能使令它停下來呢？問我這個方法。問我這個方法，我當時沒能夠回答，我就說今天晚間可以解釋。

　　這個心的東想西想，心裏面散亂──現在我們一切的佛教徒，要成就佛法的無漏的戒定慧，那當然是應該不能夠打妄想的，應該是學習這個奢摩他，叫它停下來的。停下來，用什麼樣的方法呢？這個方法啊，佛，我們的本師釋迦牟尼佛大慈大悲，告訴我們多少種的方法。

　　第一個方法，就是你選擇一個地方，選擇一個地方把這個心安住在這地方不動，這是一個方法。選擇那一個地方呢？這個《阿含經》上、和阿毗昙論上、和這個《瑜伽師地論》、唯識的經論上都有說。說……多數一開始是說安住在這個息上面，我們平常說數息觀，就這個息。這個息啊……不過剛才白天問我這個話的人，既然問我這句話，就可能這位法師他沒有去讀過止觀的這一類的書，所以才問出這句話。那麼我應該……我還是應該把它具體地介紹一下。

　　這個息，就是我們這一口氣，把它呼出去、又吸進來，它一呼一吸，有這樣事情。這個呼出去以後，它沒有立刻地吸進來，這中間這個地方，有一個停止的階段，叫做「息」，就是休息這個「息」，這叫做「出息」。這個出息時間也不是很長，有的很短的，那麼就開始吸，這口氣吸進來。吸進來以後，它也不吸了，它也沒立刻呼出去，這又有一個息，這叫做「入息」。所以我們是有兩個息的：一個出息、一個入息。這個出息和入息，在這個時候，我們不讀佛書，不讀佛菩薩的法語，我們可能不知道，不知道這回事，那麼讀這個書，你就會知道。你如果常常靜坐去修這個奢摩他，你也會知道有兩個息的，事實上是有兩個息的。

　　有這兩個息的時候，那麼我們在修奢摩他的時候，安住這一念心，叫他明靜不動。怎麼辦呢？在佛法的根本上說，我們這一念靈明的心，叫他遠離一切境界，他單獨地存在，叫他單獨地存在，那這樣子他自然是寂然不動的。這個動，就是我們這一念心在一切的境界上去分別妄想，這時候心就是散亂，就是動。現在同一切的境界都分離了，他單獨地住在一處──單獨地住在一處，這個話不是太合適，有點語病，就是他不住一切處，一切處他都不住，這個時候，心當然是明靜不動的，這真實是奢摩他了。但是這樣子說法，我們很難辦得到，我們凡夫辦不到這個事情。所以佛就開一個方便，還是要有所住，不過就是住在一個地方，其他地方不要住，是這樣意思。

　　這樣子嘛，佛告訴我們就是：你就注意你的息。你自己的這個出入息，注意它。注意它啊，這個經論上說，怎麼辦法呢？有現成的法語，叫：「知息出、知息入，知息長、知息短」，這是經論上現成的話，不是我說的。就是你在坐下來的時候，你自己注意這個息──現在是出息、現在是入息──就注意這個事情。

　　那這個出息和入息，有長短的不同。長短怎麼不同呢？就是說，出息的……。人若年紀老了，年紀大了，他這個出──這個氣呼出去以後，這個息比較長一點；等到這口氣吸進來以後，這個息比較的短一點，這個年紀老的人是這樣子。那麼小孩子，譬如說兩、叁歲的小孩子，他就是入息比較長、出息比較短，和老年人不同。這個壯年人是相等的，沒有長短的不同。不管是長、是短、是不長不短，你修習、你學習奢摩他的時候，你就注意這個息的出、入、長、短，注意它，那麼心就不動了，就把其他的一切雜念都停下來了，它就不動。

　　但是，這樣的方法，你可能會學習地、運用地很合適，的確是明靜不動了，心裏面明明了了而不打妄想，也沒有昏沈，很明明了了地，這樣子沒有一切雜念，能夠做到這裏。但是，有的時候有困難，做不到，這妄想它就是要來，這個明靜的境界保持不住。那麼，怎麼辦呢？所以，佛又開一個方便，就是數這個數目，數這「一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十」，這個數出息、數入息。

　　這《瑜伽師地論》上說的方法：數出息也數入息，數入息也數出息。但是他同時也說：你也可以數出息，不數入息。就是頭一個出息數一，第二個出息數二，叁、四、五、六、七、八、九、十；再回來，再是一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，這樣數。或者先從十數也可以，十、九、八、七、六、五……，這樣數也可以。那麼，若是我不願意數出息，我願意數入息也可以；但是不數出息，這樣也可以。

　　也有的數的方法呢，你坐好了以後，你心裏面只數一，這出息數一；等到第二次出息、第叁次出息不數；那第四次出息的時候數四。數一、數四。到五、六的時候不數，數七，那八、九、十都不數了。這樣，這十個數只數叁個：一、四、七，這樣數，這也是一個方法，也是不錯的。

　　或者是這樣數也可以：你就一下子就數一、二、叁，然後你自己注意出息有叁次，經過叁次。經過叁次之後，你一下子數四、五、六。當然舌頭不要動，心裏面默念這個數字，不是出聲音的。那麼這時候四、五、六數好了，你就注意這個出息有叁次；或者是入息叁次，都可以。那麼這個四、五、六過去了以後，你一下子說七、八、九、十，那麼就是要注意這個息有四次的出入，這樣數也是可以。那麼熟能生巧，慢慢地它就是很合適的，使令這個心明靜不動，利用這個方法可以這樣做。

　　這樣子，用這個計數的方法，和這個不計數，只是知道息的出入，有一點不同。有點什麼不同呢？用這個一、二、叁、四、五、六這個數目字，它有個連續性，使令你注意力加強了，這妄想不容易進來，不容易生妄想的。所以，它這個……雖然我們是一個沒得定、妄想很多的人，妄想很雜亂的人；但是，用這個方法，能使令你心停止一切雜念，明靜不動，有這種作用的。所以，佛告訴我們這個方法修奢摩他的，這是一個方法。

　　這是選一個所緣境。選擇一個所緣境，把這個心安住在這裏不動，停止一切雜念，用這個方法，這是一個。

　　第二類的方法呢，就是用「心」作所緣境，也不數數。用誰作所緣境呢？用自己的心。用自己的心作所緣境，就是能緣所緣境的也是心，所緣境還是心，都是它自己。那麼，這個是怎麼辦法呢？這樣的止、這樣的奢摩他怎麼樣的修、學習呢？這樣的方法就是：你自己注意你的心在幹什麼？你坐好了以後，你自己舌頭不要動，默念：「我的心在做什麼？」你一看，其實什麼事也沒做，這一切雜念自然停下來，自然會停下來。當然，這個方法，你自己先試驗，那一個方法對你合適，你就用那一個方法。這叁個方法都是有效的，都是好。

　　但是，我們讀這個《觀無量壽佛經》也好，讀這個《菩提道次第廣論》──這個宗喀巴大師他的意見，他說以佛像爲所緣境，那也可以。以佛像作所緣境，你願意以觀世音…

《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 1 (1994年于臺中萬佛寺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…