摩诃般若波罗蜜经．灯炷深奥品第五十七

　　常开老法师、常在老法师慈悲，各位法师、各居士大家好！

　　刚才蒙常开老法师的介绍，我听到了心里是非常欢喜；但是非常惭愧，我不敢当。我对于佛法一无所知，那敢说开悟呢？完全我是不懂的；不过我承认我欢喜坐禅。这一次蒙圣印长老的慈悲，叫我来，只是我来和各位共同学习坐禅而已，我不敢冒充善知识的。

　　各位大德、各位法师、各位居士，我们今天在同一个愿望之下，在这里集会学习坐禅，在天台智者大师的《摩诃止观》里面说，我们共同地学习坐禅，可以从三方面来注意。那三方面呢？就是身、口、意，这三方面。在身这一方面，就是有动静的不同；口这一方面，有语和默的不同；意，是有止、观的不同。

　　这个身的动静，就是我们大家坐在这里，静坐，当然这是属于静；或者是经行终了的时候，这个维那师父打站板，大家立在那里，这也算是静，这经行的时候算是动。所以我们的身体方面，有这两样的不同。这两样，我们初发心学习坐禅的人，当然，我们不能说一坐七天，不可能是这样。就是坐一个时间，然后我们需要动，这样子，这个身体四大才能够调和，我们的坐禅这件事，才能有可能会很适合、很相应的。我们也不可能常是在那走、常是经行，也应该是坐。由动静的调和得当，我们就可以学习禅了。

　　第二种是语──口。口业有语、默的不同。语就是说话，默然就是不说话了。那么我们坐禅的时候，这个禅堂的规矩是要全部止语的，是不能说话的。这个说话这件事，是我们很习惯的事情，一开口就说话了。但是对于修行人来说，这件事应该有所调节，尤其是我们打禅七，是精进用功的时候，那么说话更是应该注意了。

　　一个是说话是要内心的分别，然后才能说出话来。那么这样子，说话就容易散乱的，所以坐禅的时候应该是不要说话。如果是完全不说话是最好了，就是在禅堂的时候不说话，离开禅堂回到自己的住处也是不说话，完全把自己的精神、时间完全用在学习禅上面，那是最好最好的。但是，如果关于坐禅用功的方法有问题的时候，那是可以说话的；但是那可以约定一个一定的时间，可以提出来讨论的，所以也还是可以说话，但是是有限度的。这是这个语默的问题。

　　第三是说这个止、观，就是意。我们的意业，在坐禅的时候是怎么的一个情形呢？就是止和观这两个方法。这个止，就是叫它寂然不动，远离一切妄想杂念，叫它明静不动；这个观呢，就是按照佛的法语，或者是历代的菩萨、高僧大德的法语，做如理的作意、如理的思惟，那么就是所谓观了，就是毗钵舍那了；止就是奢摩他的意思。我们不能够完全是修止，也不是完全修观，应该这两种是相互的运用，止而后观、观而后止的。

　　不过，我想各位愿意来参加学习禅，来参加禅七，当然平常的时候应该有禅的功课，应该是明白这个止观的方法的。不过，今天白天的时候，也有一位法师问我：这个心的散乱、妄想，怎么样能使令它停下来呢？问我这个方法。问我这个方法，我当时没能够回答，我就说今天晚间可以解释。

　　这个心的东想西想，心里面散乱──现在我们一切的佛教徒，要成就佛法的无漏的戒定慧，那当然是应该不能够打妄想的，应该是学习这个奢摩他，叫它停下来的。停下来，用什么样的方法呢？这个方法啊，佛，我们的本师释迦牟尼佛大慈大悲，告诉我们多少种的方法。

　　第一个方法，就是你选择一个地方，选择一个地方把这个心安住在这地方不动，这是一个方法。选择那一个地方呢？这个《阿含经》上、和阿毗昙论上、和这个《瑜伽师地论》、唯识的经论上都有说。说……多数一开始是说安住在这个息上面，我们平常说数息观，就这个息。这个息啊……不过刚才白天问我这个话的人，既然问我这句话，就可能这位法师他没有去读过止观的这一类的书，所以才问出这句话。那么我应该……我还是应该把它具体地介绍一下。

　　这个息，就是我们这一口气，把它呼出去、又吸进来，它一呼一吸，有这样事情。这个呼出去以后，它没有立刻地吸进来，这中间这个地方，有一个停止的阶段，叫做「息」，就是休息这个「息」，这叫做「出息」。这个出息时间也不是很长，有的很短的，那么就开始吸，这口气吸进来。吸进来以后，它也不吸了，它也没立刻呼出去，这又有一个息，这叫做「入息」。所以我们是有两个息的：一个出息、一个入息。这个出息和入息，在这个时候，我们不读佛书，不读佛菩萨的法语，我们可能不知道，不知道这回事，那么读这个书，你就会知道。你如果常常静坐去修这个奢摩他，你也会知道有两个息的，事实上是有两个息的。

　　有这两个息的时候，那么我们在修奢摩他的时候，安住这一念心，叫他明静不动。怎么办呢？在佛法的根本上说，我们这一念灵明的心，叫他远离一切境界，他单独地存在，叫他单独地存在，那这样子他自然是寂然不动的。这个动，就是我们这一念心在一切的境界上去分别妄想，这时候心就是散乱，就是动。现在同一切的境界都分离了，他单独地住在一处──单独地住在一处，这个话不是太合适，有点语病，就是他不住一切处，一切处他都不住，这个时候，心当然是明静不动的，这真实是奢摩他了。但是这样子说法，我们很难办得到，我们凡夫办不到这个事情。所以佛就开一个方便，还是要有所住，不过就是住在一个地方，其他地方不要住，是这样意思。

　　这样子嘛，佛告诉我们就是：你就注意你的息。你自己的这个出入息，注意它。注意它啊，这个经论上说，怎么办法呢？有现成的法语，叫：「知息出、知息入，知息长、知息短」，这是经论上现成的话，不是我说的。就是你在坐下来的时候，你自己注意这个息──现在是出息、现在是入息──就注意这个事情。

　　那这个出息和入息，有长短的不同。长短怎么不同呢？就是说，出息的……。人若年纪老了，年纪大了，他这个出──这个气呼出去以后，这个息比较长一点；等到这口气吸进来以后，这个息比较的短一点，这个年纪老的人是这样子。那么小孩子，譬如说两、三岁的小孩子，他就是入息比较长、出息比较短，和老年人不同。这个壮年人是相等的，没有长短的不同。不管是长、是短、是不长不短，你修习、你学习奢摩他的时候，你就注意这个息的出、入、长、短，注意它，那么心就不动了，就把其他的一切杂念都停下来了，它就不动。

　　但是，这样的方法，你可能会学习地、运用地很合适，的确是明静不动了，心里面明明了了而不打妄想，也没有昏沉，很明明了了地，这样子没有一切杂念，能够做到这里。但是，有的时候有困难，做不到，这妄想它就是要来，这个明静的境界保持不住。那么，怎么办呢？所以，佛又开一个方便，就是数这个数目，数这「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」，这个数出息、数入息。

　　这《瑜伽师地论》上说的方法：数出息也数入息，数入息也数出息。但是他同时也说：你也可以数出息，不数入息。就是头一个出息数一，第二个出息数二，三、四、五、六、七、八、九、十；再回来，再是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这样数。或者先从十数也可以，十、九、八、七、六、五……，这样数也可以。那么，若是我不愿意数出息，我愿意数入息也可以；但是不数出息，这样也可以。

　　也有的数的方法呢，你坐好了以后，你心里面只数一，这出息数一；等到第二次出息、第三次出息不数；那第四次出息的时候数四。数一、数四。到五、六的时候不数，数七，那八、九、十都不数了。这样，这十个数只数三个：一、四、七，这样数，这也是一个方法，也是不错的。

　　或者是这样数也可以：你就一下子就数一、二、三，然后你自己注意出息有三次，经过三次。经过三次之后，你一下子数四、五、六。当然舌头不要动，心里面默念这个数字，不是出声音的。那么这时候四、五、六数好了，你就注意这个出息有三次；或者是入息三次，都可以。那么这个四、五、六过去了以后，你一下子说七、八、九、十，那么就是要注意这个息有四次的出入，这样数也是可以。那么熟能生巧，慢慢地它就是很合适的，使令这个心明静不动，利用这个方法可以这样做。

　　这样子，用这个计数的方法，和这个不计数，只是知道息的出入，有一点不同。有点什么不同呢？用这个一、二、三、四、五、六这个数目字，它有个连续性，使令你注意力加强了，这妄想不容易进来，不容易生妄想的。所以，它这个……虽然我们是一个没得定、妄想很多的人，妄想很杂乱的人；但是，用这个方法，能使令你心停止一切杂念，明静不动，有这种作用的。所以，佛告诉我们这个方法修奢摩他的，这是一个方法。

　　这是选一个所缘境。选择一个所缘境，把这个心安住在这里不动，停止一切杂念，用这个方法，这是一个。

　　第二类的方法呢，就是用「心」作所缘境，也不数数。用谁作所缘境呢？用自己的心。用自己的心作所缘境，就是能缘所缘境的也是心，所缘境还是心，都是它自己。那么，这个是怎么办法呢？这样的止、这样的奢摩他怎么样的修、学习呢？这样的方法就是：你自己注意你的心在干什么？你坐好了以后，你自己舌头不要动，默念：「我的心在做什么？」你一看，其实什么事也没做，这一切杂念自然停下来，自然会停下来。当然，这个方法，你自己先试验，那一个方法对你合适，你就用那一个方法。这三个方法都是有效的，都是好。

　　但是，我们读这个《观无量寿佛经》也好，读这个《菩提道次第广论》──这个宗喀巴大师他的意见，他说以佛像为所缘境，那也可以。以佛像作所缘境，你愿意以观世音…

《摩诃般若波罗蜜经讲记 灯炷深奥品 1 (1994年于台中万佛寺)》全文未完，请进入下页继续阅读…