..續本文上一頁菩薩爲所緣境，也可以；用阿彌陀佛的相好作所緣境，也可以。不過，若用佛像作所緣境是很殊勝的。《觀佛叁昧海經》上，有特別的提到、特別地介紹，怎麼樣修這個念佛叁昧，以佛像爲所緣境的。若是有興趣的話，你可以讀一讀《觀佛叁昧海經》。
那麼以佛像爲所緣境，就是你選擇一個你最歡喜的阿彌陀佛像，或者是泥塑的、木雕的，或者是畫的……是什麼，只要你歡喜的，用那個做相。做相，你要眼睛看這個相，看清楚了，然後閉上眼睛再看；如果看不清楚，眼睛睜開再看。幾時你把這阿彌陀佛像想得非常清楚，不需要睜眼睛，也不論是白天、也不管是黑天，心裏面一想，這阿彌陀佛像就很明明了了地顯現在心裏面，就好了。然後你就走路也好、你在經行也好、你坐下來也好，心裏面就把這一念心不要有其他的雜念，就安住在佛像上面。說安住在佛像上，實在就是心裏面專一地想佛的相好，就是這麼意思。
我頭幾天也說過這件事：我想念我的母親，也不管什麼時候、不管什麼地方，一想念，這母親的相貌就現出來了，道理是一樣的。那麼，你想念這個佛的相也是一樣，就住在那裏，安住不動。這個所緣境也是很殊勝的，也是很好的。那麼，用這樣的方法，把這個心叫他安住不動，沒有一切雜念，就是可以這樣的。
但是，天臺智者大師又說出來一樣，又說出一樣辦法，就是修理觀：觀一切法空，令這個心遠離一切雜念，用這樣的觀法來做。那麼，以前在美國的那一位姓陳的那位上師，他就特別地說出來：天臺智者大師說得不對。但是，我們看這個《阿毗達磨雜集論》、《阿毗達磨論》，無著菩薩還就有這麼一件事。無著菩薩也是說這件事，也是用觀一切法的真理來破壞這個妄想的流動，使令心寂然不動，也有這個方法。智者大師這個時代，無著菩薩的《阿毗達磨雜集論》還沒有翻譯到中國來，但是和智者大師的意見是不約而同了。所以那一位陳健民── 他叫陳健民，陳健民說的呢，他說的不合道理。
那這是用這樣的方法，把自己這一念雜亂的心安住下來不亂，這是可以用這樣的方法。那麼，這是說「意論止觀」說這個止。
觀，是應該怎麼觀呢？我們讀我們中國禅宗的語錄，這個禅師的語錄，好多的禅師都是主張，那都是主張一種不可思議境界。你才動眉毛就是犯了祖師規矩，那裏說是還有觀？還有什麼好觀？根本都是離一切名言相的、「心行處滅，言語道斷」的境界，那裏什麼有止什麼？觀什麼？這都是戲論！我們這裏沒有這些閑家具，不論戒、定、智慧的──都是這種說法。
但是，我個人的意見呢，我想想，還是相信佛好！還是信佛。如果你相信中國祖師的話，那也好！你相信、你願意那樣參禅，我也姑且同意吧！但是，如果你相信釋迦牟尼佛的話、你相信龍樹菩薩的話、你相信無著菩薩的話、你相信彌勒菩薩的話的話，還是用止觀的方法。釋迦牟尼佛，你看他在《法華經》上〈安樂行品〉：「觀一切法空如實相，不顛倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有」，他說叫你觀，那麼也說到有止；那麼，龍樹菩薩的《大智度論》也都是說觀，觀一切法空，無我、無我所，都是說觀。無著菩薩的《阿毗達磨論》，很多的這些像《攝大乘論》、《辯中邊論》都是，都是說止、又說觀，各式各樣的止的方法、各式各樣觀的，都是這麼說。
只有我們中國的禅宗的祖師，有些祖師就不是── 你若一開口，就是打你，要打你香板，那都是就是這種境界。但是，我並不反對，誰願意修中國祖師禅，那好！你就修。但是，我是不……。我也願意那一位居士、那一位法師相信釋迦牟尼佛的話。你相信祖師的話也好；但是，我認爲相信佛的話，我看，可能會高明一點。
那麼這個修觀，在我們有的時候，在講經法會講這個「如是我聞」的時候，講「如是我聞」的時候，就提到一件事── 就是佛臨涅槃的時候，阿難尊者非常地悲痛。悲痛的時候，阿那律尊者就對阿難尊者說，說是：「你啊！佛要入涅槃了，這都是無常的境界，無可奈何，你悲痛沒有用。你是個傳揚佛法的人，你應該爲了佛法怎麼樣住持這件事，要多注意。佛滅度以後，還有什麼問題需要請問佛的？你應該請問。你不應該這樣悲痛。」那麼阿難尊者說：「我現在心沒憂海，我知道什麼事情應該問佛？我不知道啊！」那麼阿那律尊者就告訴、就說：「你應該問：佛在世的時候，以佛爲師；佛滅度以後，我們出家人以何爲師呢？應該這樣問。那麼佛滅度以後，我們出家人，依何爲住？那麼佛滅度以後，這些惡比丘不守規矩，怎麼辦法？這也應該要問問佛。再就是佛滅度以後，佛說的這些無量無邊的經、這些法門，一開始的那幾句話，要怎麼樣說呢？你應該問佛嘛！」那阿難尊者說：「好！」這心裏面這個悲痛也稍微停止了多少，那麼頭腦也清醒了多少，他就問佛這四樣。佛就說：「佛滅度以後，比丘以戒爲師；依四念處住；惡比丘以梵天法來治之，來對治他；經的開始，你說『如是我聞，一時佛在某處，與某某大衆』，這樣子說。」
那麼，在這四個問題裏面，「依四念處住」這句話，什麼叫做「依四念處住」？就是我們佛教徒，我看佛在世的時候和正法住世的時代，也不管是出家的佛教徒、在家佛教徒，都是修四念處的呀！在家佛教徒還能得初果、得二果。憑什麼得初果、得二果？就是他有修四念處的關系啊！如果他不修四念處，怎麼能得聖果呢？出家人──那個比丘，佛在世的時候能得聖道；佛滅度以後正法住世的時代，也有得聖道，憑什麼得聖道啊？就是修四念處的關系。
修四念處，當然我們依《阿含經》的道理，也可以修四念處；我們依《般若經》的道理，也一樣是修四念處。當然，這裏面依我們中國古德的看法就是：依《阿含經》修四念處，是鈍根人；依《般若經》的道理修四念處，就是利根人。有利鈍的不同，但是，都能得聖道的！
所以，我想，我們出家人──尤其是我們出家人哪！當然，我說這種話，我不知道你們各位同意不同意？出家了，只是說是我對佛法有歡喜心；歡喜心，我願意出家，這樣子嘛，就換上了衣服、剃了頭發。落發了、剃了頭，受了戒以後，就出家了。出家了，但是，這只是形象，只是個形象；內心哪！內心裏面是怎麼樣一個世界呢？內心裏面是什麼世界啊？所以出家以後，又有很重要的事情要做，就是修四念處了，就是修這四念處。
我們有幾個問題，出了家以後有幾個問題。什麼問題呢？心裏面散亂，自己做不得主。我是出家人，我心若這樣子，對不對？這要想一想這個問題。第二，隨時會自己生煩惱，和沒出家的時候一樣。不要說是初出家，就是出家多少年而沒能修四念處，只是在佛學院裏面學，學習很多的經論，這一部經、又一部經、一部經，考了第一名；或者是到社會學校拿了博士學位了，這也是佛教的光彩。但是，自己問問自己：「我怎麼樣呢？我內心裏面怎麼樣啊？我內心裏面是個什麼世界啊？」所以這個禅師，從禅師的語錄上看，禅師瞧不起法師。瞧不起法師，不能說禅師不對啊。的確！我們若不修學四念處，是有問題的，是有問題的。
所以，佛在世的時候，這個出家人，不管你拜佛爲師也好、你拜阿羅漢做師父也好，你拜文殊菩薩、彌勒菩薩做師父也好，都是要修四念處、要修五停心，要修四念處的呀！修四念處，心不定、心裏散亂的叫不散亂；心裏面有煩惱的，要修四念處破這個煩惱，然後才得聖道的。我們看看這些……若是看禅師的語錄，看不出來；我們若看看經論，那就很明白的就是說這件事嘛！很明白地說這件事。
所以，我們說打禅七，按我個人的淺漏的見解：什麼叫做禅？四念處就是禅啊！叁十七道品一開始就是四念處。說：「你這是小乘！」叁十七道品通于叁乘──通于小乘、也通于大乘。你若是發無上菩提心，修四念處，這就是菩薩道。菩薩道是也要自利、也要利他，不是說……大菩薩他自己的大事辦好了，他就是去得無生法忍了，到第八地菩薩，像《觀世音菩薩普門品》那樣子，分身無量世界廣度衆生，那是大菩薩境界，不是凡夫菩薩，這個事情要搞清楚，凡夫菩薩能做那種事情嗎？做不來的呀！凡夫菩薩就趕快自己要用功修行啊！充實自己，把自己的道力充足了，在塵不染塵，然後才能行菩薩道廣度衆生的呀！所以，這個菩薩道，行菩薩道一開始就是自己先做自己的生死大事，先要脫出這個生死的第一關，要沖出去才行的，你才能夠有佛法的精神，你的行住坐臥，你的一言一句，你才能代表佛法。如果是個生死凡夫的境界，「我是大衆僧的代表。」能說這樣的話嗎？敢說這種話嗎？不能的呀！
所以，我想我們就是……。這聖印長老的大慈悲，叫我來這裏和各位一同地學習禅。我是願意……《華嚴經》上的〈普賢行願品〉：「常隨佛學」，我們不敢說「常」，我們現在學習佛，向佛學習，聽佛的話，就是學四念處就好了。學四念處，我們就是觀身不淨。不要說：「人家說是藏通別圓，小始終頓圓，要圓教！」我們也不必說大話，我們就承認自己是鈍根。我們觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你真能修它叁年啊，然後，你把你的眼耳鼻舌身意，去對這個色聲香味觸法的時候，看看那時候是什麼境界？就不同了啊！就不同，它就是清淨、清淨得多。不要說叁年，你能專心放下萬緣，這樣用功修行一百天，你都會清淨得多，不同，就完全不同！
我們佛教是重視德行的宗教，不是嘴巴皮，嘴巴皮沒有用，沒有用的。重視德行的宗教，我們內心裏面要清淨。內心裏面清淨，怎麼樣清淨？要修這個四念處啊！四念處就是水啊，洗我們內心的垢，把這個心垢能清淨了它才可以的呀！所以我說，我們不要……。就是如果大家歡喜，你在這二七十四天，十四天內修四念…
《摩诃般若波羅蜜經講記 燈炷深奧品 1 (1994年于臺中萬佛寺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…