問：師父剛剛講，外道裏面講這個「有我論」，佛說沒有我，外道說有我。外道有這個有我呢，他說這個我啊！不是緣起，有沒有這兩個我的定義。譬如說：我們說衆生都有佛性，我也有佛性，我這個佛性不是緣起的，是這樣講的對不對？

　　如果說我的佛性不是緣起，那由我來支配，就是說…這問題不大好問。有沒有可能是外道裏面講的「我」，和佛講的沒有我，這兩個定義不是完全一樣？比如說我的佛性，我的佛性不是緣起的，我的佛性如果不是緣起的話，那就說不緣起的話就沒有生滅；那外道他說這個我沒有緣起，那佛說沒有我，沒有緣起和沒有我這個區別在那裏？

　　答：佛法裏面說沒有我，外道說有我，外道說有我是說我能控製一切，他有這麼一句話。這控製一切的這個就是我，是這樣的意思。但是他這個我呢！是常住不壞的，是這樣的。那麼佛法裏面說佛性，佛性有兩種說法，有兩種解釋：

　　第一種就是，不是由緣起的，不是由緣起的那是什麼呢？就是如來者諸法如義，就是這個意思，不是緣起的。那是剛才我們說一切因緣生法都是自性空的，自性空是離一切相的，這件事是一切衆生都是平等的這就是佛性。佛只是這麼說，佛沒有說這個東西它能控製一切，有主宰性的，佛沒有這麼說，也沒有說這是我，也沒有說。譬如說是我們到天上去，不是這個空的到天上去，不是這個意思。是你要做善法，你這個善業使你能到天上去。說是我到阿彌陀佛國去，你一定要有淨業，有念阿彌陀佛的法門修行的淨業，才能使令你到阿彌陀佛國去，不是那個畢竟空，那個空能到阿彌陀佛國去，他能叫你到阿彌陀佛國去，不是這個意思。說我到叁惡道去，那是你的罪業要你到叁惡道去的，不是因爲「我」，不是！也不是因爲那個空。空，一切法是平等的，是無來無去的，空裏面無有法可得，不可能說這個空從這裏到那邊去，沒有這個意思。

　　所以這個佛法中說這個空的佛性，和那外道的我，沒有等號的，不能說一樣的，不能這麼說。那麼這個畢竟空寂，我們爲什麼稱之爲佛性呢？其實稱之衆生性也可以，它沒有障礙，這個畢竟空寂沒有障礙，你願意做善法他也隨順你、你願意做惡他也隨順你，他沒有鑒別，沒有去主宰，沒有這個事情，這個空，所以和那個我是有差別。所以佛法裏面說的，是指你的行爲、你的思想，來決定你是做人、做天、還是做佛，是這樣的意思，所以不能說我。其實外道說的我，那個意思是說我到天上去，其實這個話不合道理，「我」不能到，一定要有這個業力，你一定要有功德力，你才能到天上去；你一定要有罪業才能到地獄去，不是這個「我」，不是的！原因不是我，所以你執著那個我是不合道理的，這是一個佛性。

　　第二種佛性呢，是我們要發無上菩提心，我誠懇的願意成佛我想要成佛，你有這堅定的願力，有這願力以後，你能夠去修六波羅蜜，這時候造成這個力量這就是所說的因緣。這是有爲法，這是因緣所生法，這也是佛性。你能成佛不是因爲那個畢竟空，是因爲你這個動力，是你發無上菩提心的願，然後修六波羅蜜有行，有願、行，這時候你功德圓滿你就可以成佛了，這個也叫做佛性。說我不願意成佛，我願意得阿羅漢，那你用這個心情去修功德，那麼將來得阿羅漢道，這個人就沒有這個佛性了，但那個畢竟空上是有，畢竟空是一切衆生皆有佛性，是約那個說的，是這樣子。

　　問：前幾日長老提到如有人寄你一百萬美鈔，因爲錢財也是畢竟空，所以一百萬美金還是沒有的好。但是如有道場缺錢，如來向我們居士化緣，或者我想買車輛去南灣，或去新墨西哥州聽妙境講開示，妙境的開示，我就須要那一百萬美鈔，我就須要來幫助實現我的美夢。所以在下不才，認爲雖一切法畢竟空寂，但還是有那一百萬美金好。

　　答：我的想法是那樣，如果你是爲了護持佛法，你去拿到一百萬美鈔的，那又不同，那又不同。但是有了一百萬美鈔，你是不是會護持佛法呢？那又不一定，又不一定。

　　我再說一個事情，發無上菩提心得無生法忍的菩薩，他可以做國王，他能來做國王，他做國王和沒有發菩提心的凡夫做國王，有什麼差別？我認爲有差別。譬如說，不是我想象的事情，在經裏面說出來這個事情。就是這世界上有很多國家，有其他的國家來侵略這個國家，發動軍隊要來侵犯這個國家，那麼做國王的這個菩薩他怎麼辦呢？他不抵抗。敵人率領軍隊到這裏來他就讓位，這菩薩就下臺了。他對他周圍的大臣他說：一樣，我做國王和敵人在這裏做國王一樣，我現在就我下野，我去做老百姓，請敵人的國王在這做國王，你們就爲他服務，就好了。不要因爲保持我的王位，我下令有戰爭去殺人，我不做這個事情。這麼樣他就走了；如果不是菩薩，不是菩薩的時候，都是有我、我所，有貪瞋癡，有貪瞋癡不可能把王位讓給別人，也不可能的！有貪瞋癡，有我、我所都是要保護自已，要滿足自己的虛妄分別的願，不可能把這些所愛的東西送給別人的，不可能做這件事。那麼你現在說這個可以拿一百萬美鈔好，這樣子可以護持佛法，那我也同意，我也同意這件事，但是爲了護持佛法有一百萬美鈔是好。但是我還是說這句話，沒有一百萬好！沒有一百萬的時候，你不會因爲有這一百萬有其他很多很多的妄想，你若能放下安心的修學聖道，這一百萬是沒有問題的，是沒有這個問題的。這個事情我們這麼說，如果你真誠的要修學聖道，你真誠的修學聖道，那一百萬美鈔會來的，你沒有一百萬當然不會去做這件事，但是那一百萬會來的，不用耽心這件事，不用耽心，這是我的想法。

　　你用這個理由，護持佛法有一百萬，還好，我也同意。但是你若說我先拿到一百萬以後，我再出家，這個不須要！爲什麼不須要？因爲你可能拿到一百萬，我又不出家了，我看有可能是這樣子。

　　問：長老總是提到要我們往生阿彌陀佛國土，然後乘願再來度化衆生，但在這講求速率的時代，我們幹脆就在此娑婆世界，于千百億應化身佛學習切磋，然後當下度化衆生，何必繞一大圈去阿彌陀佛國，再返回紅塵，實現度生的願呢？

　　答：娑婆世界千百億化身佛，應該是有，但是實在我們都不知道誰是佛？有可能這裏面有佛，有佛的應化身在這裏，但是我們不認識，他也不會向你說他是釋迦佛再來。他若說他是釋迦佛再來，那個人不是！不是！我們也不知道誰是應化身佛，不知道呢，你說我同這個佛學習切磋，這句話很難兌現，很難兌現。在這裏跟佛來學習，你這個願望是對的，但事實上是很難找到佛，你很難。如果說那個人我有神通，我就是佛，你也可能相信嗎？我看你可能也不相信，就算是你跟他去學習佛法，那個事都靠不住的，我認爲多數是靠不住的。初開始學習佛法的人，多數自己沒有正見，你不認識這個人是佛，不認識，所以你學習佛法這件事靠不住的，靠不住的。並且是那樣子，說是我跟他學習佛法，可能沒有學幾天就還俗了，還有可能的。

　　頭些日子有一個新加坡來的人，他要跟我出家，跟我出家我說你父母同意嗎？他說同意，然後他和父母聯絡一下重新約會，約會要我去臺灣的時候，在臺灣同他們見面這件事都是辦到了。辦到了，又見面了，我就問他，我說：你兒要出家，你同意嗎？說：我同意！但是緩一年再出家，不是現在就出家。我說：我也同意，你說緩一年，我也同意。我也同意，但是我也不一定同意，什麼理由呢？我說理由，你聽聽！你同意他出家，你爲什麼同意他出家？他說：佛法好嘛！學習佛法修學聖道，可能會得阿羅漢也好，或者是得無生法忍也好嘛！我說：哦！你同意這樣子啊？你若同意這樣做的話，那麼讓他緩一年，緩這一年在這個十二個月裏面他可能不出家了，可能有各式各樣的原因不出家了。不出家，就不能夠像你剛才說的學習佛法，能得聖道這些事都辦不到了，這事你同意不同意？不能夠學習佛法了，這和你原來的同意他出家的這意願有點違反了，你還同意他出家嗎？你還同意緩一年嗎？他不說了，他不出聲。這個我在想啊！只是一時的學習佛法有出家的意願，能夠發心出家，真是要發心出家，很難得！很難得！但是不能保證他這個心不變，一直能修學聖道不能保證這件事。不能保證這件事，怎麼說呢？怎麼不能保證這件事呢？

　　第一個，你出家以後，你拜這個法師做師父，他可能會告訴你，修這個不淨觀；人誰也不要恥笑誰，人從無始劫來就是這樣子嘛！所以都是有欲，但是初發心出家了以後，這時候只是想到出家好，我能得聖道只想到出家好，沒有想到我心裏面還有欲。那麼出家以後，有可能那個師父告訴你修不淨觀，就會來對治這個欲，它是障道因緣，對治這個欲。師父若是這麼教導你，你若能認真的去修這個不淨觀，那也就沒有問題，認真的修就能把內心的欲調伏了，調伏就不可能再還俗的。他繼續的修學聖道是有可能會得聖道的，是這樣子。

　　但是若是你不肯修，你雖然是發心出家了，有心得聖道，但是你師父告訴你修不淨觀，你不修；你不修你內心的欲就不能調伏，不能調伏，不能調伏，就有可能會還俗的，就有可能會還俗，有這個事情。但是若是說出家了以後，那個師父根本沒有提這件事，沒有叫你修不淨觀，那你更不會有修不淨觀。那你說我師父沒有教，我自己主動的自動地會修不淨觀嗎？若能自動的修不淨觀那也可以，恐怕也不能自動的修，你若不修你的煩惱不能調伏，不能調伏還是有可能會還俗的，就是這樣子。

　　所以你現在說娑婆世界千百億應化身佛，跟他學習佛法，若真能夠這樣也很好，因爲那人是佛，他決定會如法的教導你，但是你是不是能接受教授，這個事也不一定。所以，這樣子，你說不要繞一大圈到阿彌陀佛國，這句話說的不對，若是我們能夠…這還是有一樣的問題，你不受到欲的障礙，你能夠誠心的修學淨土法門，那有可能往生阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國跟阿彌陀佛學習；到阿彌陀佛國沒有欲的問題，沒有欲的問題。所以到阿彌陀佛國，一定決定能學習佛法、能得無生法忍；若是我不到阿彌陀佛國，在這個世界，在這個世界不一定，就算是你是拜了一個善知識做師父，也是不決定。

　　佛滅度後不久發生一件事，就是阿難尊者帶領了叁十個新發心的比丘，新出家的比丘到南天竺走了一圈通通都還俗了，叁十個比丘通通還俗了。回來的時候，阿難尊者回來的時候，同迦葉尊者見面的時候，迦葉尊者立刻呵斥這件事，阿難尊者已經得阿羅漢了，不是一般的凡夫比丘，迦葉尊者也是大阿羅漢，只是那樣的聖者都還有這個問題。佛在世的時候也有比丘還俗的，也有比丘還俗的，不容易，你修學聖道的事情不是那麼容易。所以這上面說，你說要同千百億應化身佛去學習佛法，何必繞一大圈到阿彌陀佛國去啊！

　　若是佛教徒真能這樣做，那釋迦牟尼佛可不必講，不必開示我們往生淨土的法門，可以不必講這句話。

　　問：如此我們想去洛杉矶面會父母，直接從美國去就好，何必坐飛機去臺灣、香港繞一圈再回美國，所以往生阿彌陀佛國之法門，是否專爲前日長老說「別人發脾氣，我不發脾氣，這樣就著了我相」，我不發脾氣本是好事，長老如果還不滿意，是不是我幹脆也跟對方一起發脾氣，這樣就不著我相了。

　　答：對！如果說是看別人都發脾氣，我不發脾氣，你若這樣當然是有我相，是有我相的事情。但是表面上，從事實上看呢！也是有這個情形，這個人不發脾氣，但是那個人發脾氣，也是有這件事。但是你若執著這件事，我不發脾氣，你們都發脾氣，那就是有我慢，這也是個問題！你這個譬喻我是看明白了，但是說一定不要繞圈，不要往生阿彌陀佛國呢，有的人也可以，有的人不願意生阿彌陀佛國，他願意在這裏修四念處得無生法忍，那我也同意，也是同意的！

　　問：還是長老有更圓滿的方法要教我們做。

　　答：我沒有法，我無有少法來開示給別人的，沒有這個事情。

　　問：兩個坐襌的問題。坐襌時能清晰明確的了知，能觀的心于所守的緣，所守的緣是不同，此等名色分別之境界，于心一境性有何差別？

　　答：這個心一境性在講解襌定的書裏面，是指已經成功的人，已經成功，已經得定的人，或者得到欲界定，或者得到未到地定，或者初襌、二襌、叁襌、四襌，這時候叫做心一境性。

　　初開始用功的人，心裏面有很明了能觀的心，和所緣的境，這時候不能說是已經得定，不能這麼說；雖然有一時的心裏面寂靜住，很快的又散亂又失掉了，所以還是有差別的，差別就是那心一境性是有力量，外面不管有什麼動亂的境界，但是他那心一境性不失掉，那就是有力量。我們初開始這個能緣的心、所緣的境，明了的這樣相續住，沒有力量隨時會失掉的，這是它的差別。

　　問：坐襌的時候無名言相、無觀念、無名字的境界，無名言相的境界，尚感覺身觸的存在，表示在無名言相時，尚有前五識的存在。

　　答：這個無名言相，如果你內心裏面第六識，真實達到無名言相的境界，就不可能還有前五識存在。你說是坐襌時無名言相的境界，你還有身觸的存在，這句話有點問題，有點問題。

　　問：解說無名言相時，前五識是不存在的，請問師父如何解釋？

　　答：這個前五識能夠現起，它要以阿賴耶識爲依止、末那識和六識爲依止，前五識才能現起。如果是阿賴耶識我們不說，末那識也不說，就說第六識；第六識如果無名言相的時候，前五識就沒有依止了，沒有依止的時候前五識不能動，這理由就是這樣子。

　　怎麼知道是有第六識的依止呢？因爲前五識和境界接觸的時候，同時有一個第六識和前五識同時的接觸境界，所以那就知道有第六識做它的依止處。如果第六識沒有名言相的時候，那就是入定了，入定了的時候，前五識不能動，第六識不給它做依止處，所以它不能動，原因就是這樣。若是第六識有名言相的時候，那麼前五識隨時可以動，那這事又不一定，也不一定。如果你特別的專注的思惟一件事，這時候是有名言相，但是前五識也不容易動，也還是不容易動的。

《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 17》全文閱讀結束。