「法位」是什麼意思呢？「位」就是我們的座位，標上你的名字，你的座位在這裏，你的座位，他的座位，每個人都有位。但是凡夫的位都是苦惱境界，現在說修行人，他若是入了聖道以後，他所安住的位，就是諸法實相；諸法實相是他的無分別智所安住的地方，那麼就叫做「法位」。
這件事，若是你常靜坐、修止觀，很容易明白這件事。我們平常的人，這個心都有所緣境。所緣境就是你的心分別的境界，這個境界是你心分別的。我們平常人都在這個虛妄的境界上虛妄分別，在色聲香味觸在這上分別，富貴榮華的境界上分別，就是貪瞋癡的這些境界上去分別。但是若是常常靜坐修學止觀，修學聖道的人，他把這些事情都用「諸法因緣生」，一切是畢竟空的，把它破掉了，安住在第一義上，第一義是你的住處，第一義是你一個安樂的住處，這個地方沒有土匪，這個地方你住在那裏，你感覺到，不管你的生命或者財富都感覺到安全，在這個地方住，就是這個地方沒有土匪。修行人歡喜住在什麼地方？就是第一義谛，住在這裏大安樂境界。在世俗谛，色聲香味觸上、眼耳鼻舌身意這些虛妄境界上，你若去住在那裏，那裏有土匪，就是那個地方能令你生煩惱。你在色聲香味觸上活動，那個地方會有貪煩惱出來、會有瞋煩惱、愚癡的煩惱，各式各樣的煩惱都會出來。根本沒有什麼事，就自己就疑惑，哎！他可能有問題，這就是煩惱。煩惱一出來，心就不安。所有的煩惱都有共同的相貌，就是不安。貪煩惱來了心裏也不安、瞋煩惱來了也不安，所有的煩惱來了都是不安，如果你這煩惱雖然有，但是沒動，心就平靜，心就是平靜的。但是這個平靜靠不住的，隨時就會引發煩惱出來。若是在第一義上，那個地方不生煩惱，所以那叫做「法位」，以法爲位；像《法華經》上以畢竟空爲座，坐在畢竟空上面，那就是法位的意思。
「法性」：性是不變異的意思。你住在法位上以後，你那個安樂的境界永久也不變，永久也不會失掉的，所以叫做「性」。世間上的，總是千辛萬苦我都不怕，我一定要拿到這可愛的事情，要拿到它。但是，就算是你拿到了，拿到了也會失掉的，它有變化，是可破壞的；一破壞了，令你苦惱。你去求去也很難、很苦，得到了以後，你還要保護它，也很辛苦，失掉了以後更苦惱。其實這件事呢，小孩子可能不大知道，在學校讀了書，離開學校到了社會上做事，都能知道這些事情。
這個孔明，《叁國志》的孔明，「茍全性命于亂世，不求聞達于諸侯」，我不祈求這些富貴榮華，我不求。這是說他有這樣的超過了、超越了一般人的見地，雖然自己心裏面有十萬軍隊，是一個兵也沒有，但是他心裏面有十萬軍隊，有人贊歎曹操心裏面有十萬軍隊。就是本事非常大，但是他也不顯，也不願意一定要用一用，顯示顯示我的身手，沒有這個意思。孔明很高了吧，但是劉備叁顧茅廬他心就動了，就隨著他去了，最後是吐血而死啊！那是別人的經驗，但是可以給自己做一個…也就等于是自己的經驗，所以應該是放下好，放下好一點。
這表示什麼呢？就算是你求到了，像曹操也有所得，孫權也有所得，劉備也有所得，但是劉備很快就死掉了，他得到了四川很快就死了，他就死掉了，他兒子做了四十年的皇帝也就垮了。孫權壽命也不短，然後也死掉了。曹操想要做皇帝 ，眞實是個皇帝，但是沒有皇帝的名，但是也死掉了；他兒子曹丕做了皇帝，做了皇帝又幾天也是死掉了，一定都是無常的，不能永久的。
我們說這個唐太宗，他十九歲的時候，就有這種野心想要做皇帝，他幫助他打天下，十九歲就打天下。他父親不久就是做了皇帝了，武德元年，武德一共九年，武德才九年吧，他父親下臺了，做了太上皇，這個唐太宗自己做了皇帝。做了皇帝做了多少年，就是貞觀二十叁年，做了二十叁年的皇帝。二十叁年再加九年，就是叁十二年，叁十二加十九，五十一歲，唐太宗那麼大的本事，就是到了五十一歲就死掉了，所有的這一切的成就都沒有了。所以都不是永久的，都是無常的。
但是你若修學聖道，有所成就的時候，「法性」是不變的，你成就了就是成就了，不會再失掉的。這就表示你辛苦了，哎呀！我把世間上的五欲放下了，心裏面有點不甘心，還在思惟、還在思惟。但是你要想一想，忍耐一點、忍耐一點，天天用四念處來熏習修行，修學止觀，最後成就了是值得的；因爲這個永久不再失掉了，所以是好一點。好過你去千辛萬苦的去希求暫時的富貴榮華，暫時的榮華不是個好事情。
「實際」：實際就是真實的境界，不是虛妄的，不是虛妄。就是佛就是法性，也就是法位、法住這些，這個是真實的境界，不是虛妄的。說是我歡喜買一個好車，我坐這個車我還嫌它不好，但是因爲有錢我就買一個好車。其實這個車雖然是令你感覺到很滿意，但是這個東西是虛妄的；如果你駕駛駕得不對勁，很快地就破爛了。因爲什麼呢？它不真實啊！世間上所有的因緣生法，這些有爲法都是不真實的。只有什麼是真實的，就是佛菩薩一切聖人的無分別智所證悟的真理，這是真實不可破壞的，所以叫做「實際」。
「不可思議性」：也還是前面這個，法相、法住、法位、法性、實際，不可思議性，是不可以用語言來議論的，也不可以用你的心去思議的、去思惟的，你思惟的那都不是這個境界。
所以舍利得到供養，是般若波羅蜜的，也是禅波羅蜜、檀波羅蜜，內空乃至十八空，十八不共法，也是一切智的力量，也是法相、法住、法位、法性、實際、不可思議性的力量，也是佛的一切種智的力量，佛所得到的智慧，最圓滿的就是佛的一切種智。「是諸功德力」，這麼多的功德力使令舍利得供養，是這麼回事。
「善男子、善女人作是念：是佛舍利，一切智、一切種智、大慈、大悲，斷一切結使及習，常舍行，不錯謬法等諸佛功德住處。以是故，舍利得供養。」這底下又招呼：「善男子、善女人作是念」，你心裏面要這樣想，是佛的舍利能得到人家的供養，都能夠尊重、贊歎，是因爲它是一切智、一切種智，乃至不錯謬法等諸功德住處的關系。這些功德在這裏住過，像那個摩尼珠在那盒子裏面住過，這個盒子人就是特別愛敬它，佛的身體的這個舍利，也是這麼多的功德的住處，所以佛的舍利得供養，是這麼意思。
是佛的舍利，是「一切智」，一切智就是通達一切法畢竟空的智慧，也是無分別境界。「一切種智」，是通達一切緣起法，世間的有漏法也好，出世間的無漏法也好，有爲法、無爲法，都能完全地通達無礙，那叫一切種智。「大慈、大悲」，佛不但有智慧、而且還有慈悲心，能令一切衆生轉凡成聖，那是大慈大悲。菩薩得了聖道以後，都是安住在法性上，都有大慈悲心度化衆生，但是沒有佛那麼圓滿，所以佛的慈悲是大慈大悲。
「斷一切結使」：佛有大智慧、有大慈悲，所以能斷除去一切結使。這個「結」是什麼呢？就是煩惱，這個「結」當個什麼講？當個和合的意思，和合起來。有煩惱的時候有什麼不對呢？它能使令你與苦惱和合在一起！本來人沒有煩惱，沒有苦惱；但是你有煩惱來的時候，苦就和你在一起了，所以這個叫做「結」。「結使」這個使是什麼呢？「結」，是煩惱活動出來，叫做「結」；「使」，是煩惱沒有動，潛藏在你的心裏面，叫做「使」。你說是我也感覺我的貪心也沒有動，瞋心也沒有動，但是在那個不動的裏面隱藏著那個煩惱，還是來對付你的！隨時活動出來，你就得聽招呼，你要聽你的煩惱招呼。這個貪心來了，你就隨著貪心去了；你說我不貪，不可以，這個「使」就表示這個煩惱有這個力量來支配你。任何人，你若不修止觀的時候，這個煩惱就是在那裏指揮你，叫你做什麼你就做什麼，你說我不做，不可以。說不要憤怒、不可以，偏要憤怒不可，要舉手要打人、開口就要罵人。但是學習佛法的時候，說這是不對的，我不應該這樣；不可以，你那個瞋煩惱下了命令，你非要罵人不可，就是「使」，實在是什麼？就是他使令你、用你、命令你，對你下了命令，你非聽招呼不可，叫做「使」。這個「使」字用得很有意思啊！這是什麼才是用得合適呢？非佛教徒不感覺到有這件事，不感覺到是煩惱來支配我，不感覺這個事情。我們佛教徒發心修行的人，就感覺到有這個「使」的意思，就是用止觀來調伏煩惱，叫它不要動；但是煩惱來了，非動不可；自己覺悟，哦！我聽煩惱的招呼，我不能聽我的智慧做主。用智慧來決定事情，就是智慧是主人，我們辦不到。我們都是用煩惱來做主、來決定事情。
本來是這個心是主，心是主人；這個智慧和煩惱是個臣，國王周圍有臣給他辦事的人。心應該是主，但是心不做主的，心若有智慧的時候，心就和智慧和合做事；但是沒有智慧的時候，我們的心就和煩惱在一起活動，聽煩惱的話，叫他做什麼就做什麼。就像那個國王，他自己不做主，有好的大臣叫他做好事，他就做好事，他下命令做好事；若是有奸臣賊使這些壞蛋若做了他的左右手的時候，這個國王就聽這個壞蛋去做一些虐待老百姓的事情，所以叫做「使」。實在我們心就是這樣子，我們這一念心就聽智慧招呼、聽煩惱的招呼，所以叫做「使」。我們若常常用功修行的時候，有的時候你才能知道，哎呀！我現在煩惱支配我做這個事，我不願意做這個惡事，這個煩惱非做不可，我不能做主，這個心不能自主，這個煩惱叫我做這個、做那個，不自在，心不自在。這還是有點修行人才感覺到這件事啊！才感覺到的。
佛「斷一切結使」，所有的煩惱，活動出來的煩惱是斷掉了；不活動的煩惱佛也是清除了，也能掉斷，斷一切煩惱及習。所以佛的心清淨啊，佛是身清淨、口清淨、心清淨，一切一切都是清淨。心清淨故，所做的功德也都清淨；心若不清淨，不清淨心去做壞事當然不清淨，做好事也被染汙心染汙了，也不是很清淨。說現在佛的大智慧把這些不清淨的東西都消滅了，就是斷一切結使。
「及習」，這個「習」是什麼呢？就是煩惱的習氣，煩惱的習氣。譬如這個香放在盒子裏面久了，這個盒子裏面就有香味，你把這個香拿走了，盒子還是有香。很多的染汙的煩惱在我們的心裏面很久了，從無始劫來就在我們心裏面住。現在修學止觀把煩惱斷掉了，境界來了，貪煩惱的境界來了，他沒有貪煩惱，但是有貪煩惱的習氣。阿羅漢有這種事情；就是這是我的缽、這是我的衣；這是我的衣服、這是我的缽，實在這就是一種習氣。這個習氣在阿羅漢來說，不是染汙的，不染汙；但是對大菩薩來說也就是染汙。這樣呢，這是又一種煩惱，這一種煩惱，其實就是所知障。「結使」是煩惱障，「習」是所知障。佛有大智慧、有大慈悲心，不斷地這樣用功修行，把煩惱障斷掉了，把所知障也斷掉了，所以是「斷一切結使及習」。
「常舍行，不錯謬法等諸佛功德住處」：這個「常舍行」怎麼講呢？佛也是精進的，就是精進波羅蜜，一切時常常度化一切衆生的，但是心裏面不執著，這個「舍」就是不執著。你聽我話，能夠用功地精進修學佛法轉凡成聖，我心裏面也沒有歡喜心，我對你有愛心，也沒有；說你不聽我話，你毀謗佛教，佛也是不執著，也不因爲這個而就動了瞋心，佛還是不執著的，都是「舍」。佛于一切法心都不執著，叫「舍」。若是我們凡夫就是差一點，我若是對你有一點恩惠的時候，心裏面就執著；如果這個人違背了我的意思，心裏面也會恨，還是愛和恨的事情。但是佛沒有這種事情，所以叫做「常舍行」。從這些事情，我們也可以看出來佛法的偉大，佛法是非常偉大，看得是很深遠的，和世間人完全不一樣，完全不同。
我頭些日子，我好像講過，在這裏好像沒講吧；我都記不清楚了講沒講，不過不要緊。我們說是這個曾國藩這個人，大概在道光年間、鹹豐年間清朝那個時代有洪楊之亂。國家，清政府，清這個朝庭就是很危險了。但是曾國藩是個進士，進士是個讀書人嘛，他就去訓練軍隊，就去平這個洪楊之亂，這件事成功了，使令清政府又安下來，這個功勞是太大了。太大了，事情做完了，他要回到中央政府，回到北京去拜見皇帝，但臨走的時候和他的部下說：我去了，我就回不來了，就這樣想這件事。他的部下大家商議出來，說是能回來，有辦法能回來，如此如此就可以回來，那麼這個曾國藩就回到中央政府那邊去了。去了，過了不是很久，這皇帝收到了一封信，就是曾國藩的部下來的一封信，來一封信說什麼呢？說是大帥，就是曾國藩，他去了，希望他趕快回來，因爲這個軍隊沒有大帥在這裏鎮不住啊！危險！皇帝一看，哎呀！這可不得了，這個兵若造反這可怎麼辦？趕快又把他派回去了。
這有什麼問題呢？這個問題就是這樣子，就是功勞太大了有問題。有什麼問題？功勞太大了，這個時候，皇帝怎麼樣來酬勞他都不夠，你封他是王也好，給他多少財富也好，總還是不足，總就還是害怕他，因爲他有很多的軍隊的力量，他一想造反的話，這個皇帝沒有辦法來對付他的，所以皇帝一定是要把他殺掉了心才安，就是有這個問題。所以這個功勞太大了，就是有叁個辦法：一個是向前進把皇帝打倒了，自己做皇帝，這是一個辦法。第二個辦法，就是把他的權力完全放下，做老百姓，這樣可能會好一點。第叁個辦法，就是站在那兒不動，也不向前進、也不向後退，就站那兒不動。站那兒不動是最危險了，皇帝就是想殺掉你啊，不然這心不安啊，不安的啊，就是這麼回事。其實這個話說起來太多，我還想講韓信，韓信不講了。
這個我們凡夫就是這樣子，自己也執著，我爲皇帝、爲國家服務、爲人民服務，爲皇帝服務，功勞太大了，他有仗勢，就是執著，其實就是愚癡啊！很明白點說。
若是佛菩薩他修學六波羅蜜、廣度衆生，一切法都是無衆生可度，布施波羅蜜不可得、戒波羅蜜不可得、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜都不可得，他心裏面不驕，不驕慢、不驕傲，就和沒有做功德一樣，叫「常舍行」，不執著。這是什麼？這是佛法中特別的一種大智慧，特別的大智慧啊！叫「常舍行」。
「不錯謬法等」：佛做什麼事情，沒有一件事情做錯了，沒有這回事情，都是正好，就這個時候，這個因緣、這個時候就這樣處理事情，都是對的，不會有錯誤的。「等諸佛功德住處」，這個舍利是什麼住處？就是這麼多的功德安住的地方。「以是故，舍利得供養」，因此，這個舍利太好了，所以得到天、人、阿修羅的恭敬、供養、禮拜、贊歎。
(此品僅謄錄出課程部分；以下問答部分缺。)
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 下 9》全文閱讀結束。