這個《大智度論》上說的這個名字，立一個「自性空」這個話，也和我們通常佛教徒說話也有一點違背；我們曾經說「自性中流出來的」，常常用這種話。但是現在這個地方說空的時候，這個自性是沒有的，叫自性空。

　　「自性空」也就和「自性有」是相對的，自性有、自性空；若明白什麼叫做自性有，也就能幫助你明白什麼叫做自性空。我們舉一件事，從這件事上來明白什麼叫做自性空、什麼叫做自性有。

　　經上是說到這個辟支佛，得辟支佛道的經過，是怎麼個情形呢？這個辟支佛原來就是個國王，是一個很有福德的人。他有福德，他怎麼個情形呢？他感覺這身上癢，他就把這衣服脫了，叫他周圍的女人給他撓癢，這樣情形。而這些女人手上戴的手镯，這個女人胳臂上可能不只戴一個，別的女人也是都有戴多少個手镯，這麼多的手在他身上撓的時候，手在動，胳臂互相在碰，這個手镯就發出聲音來，這樣子給他撓癢。撓完了的時候，大家都分開不動了，這個聲音就沒有了，這個國王因此而得辟支佛道。我們就從這件事來觀察什麼叫做自性空：這個女人的胳臂上戴的這個镯，互相碰，發出來聲音。那麼如果叫做自性空，在這件事上怎麼叫做自性空呢？就是發出來這個聲音，它自己本身是沒有聲音的，這個聲音本身是沒有的。那麼怎麼有了聲音的呢？就是那個镯互相碰觸的時候，才出來聲音。若不碰的時候，這個聲音自己是沒有的；自己是沒有的，就叫做自性空。如果不需要碰，就有聲音，那麼叫做自性有。

　　我們從這件事上去觀察它，是自性有呢？是自性空？那麼就知道：這個聲音不是自性有。所以需要這個手镯這東西往上碰才有，若不碰就沒有；如果自性有，就不需要碰，所以知道這個音聲是自性空。但是我們再進一步的去觀察的時候，已經有聲音了，這叫做自性有？是自性空？還是自性空。因爲那個聲音是因，從碰來的，就是從因緣來的，還不是自性有。你觀察那個音聲的自體本身是沒有的，就是因緣不和合的時候，沒有自性有的聲音；因緣和合，有聲音的時候，還不是自性有的聲音，那個聲音是從镯子碰來的，不是聲音本身是有，你要分清楚這件事。所以這樣觀察呢，沒有聲音的時候，聲音是自性空；有聲音的時候，聲音還是自性空。等到音聲停下來了，音聲還是自性空。

　　我們這樣子去觀察，你不但是在聲音上這樣觀察，其余的物質也可以這樣觀察。譬如觀察人也是，這個人，佛法上講，他前生做了一點善事，一點業力，加上父母的幫助，這個人就是這樣有了，是這樣有，所以人也是因緣有的。若是因緣有，那麼他就是自性空，就和聲音一樣。這樣說，你看這個人有眼耳鼻舌身意，也有頭發，戴著帽子，穿上衣服，會走路，也會罵人，也會做事，但是觀察他自性空的時候，「此中無眼耳鼻舌身意、無色受想行識」，都不可得，就是畢竟空的。觀察這個人是這樣子。

　　現在我們回頭來說般若波羅蜜，佛的般若波羅蜜是已經修成功了，圓滿了。我們說我們現在也願意有這樣的般若波羅蜜，要怎麼辦呢？也是要有因緣，就是要有佛法，有佛、法、僧在世間。我們同佛、法、僧接觸了的時候，能學習佛法；學習佛法，你從這裏就開始有智慧。從聞、思、修，最後你得聖道了，你這個般若波羅蜜就有一分，有一分的般若波羅蜜。你逐漸不斷地這麼學習、修行，達到佛的境界，你這個智慧圓滿了，就成就般若波羅蜜了。

　　我們再回頭來說，剛才說這個聲音，聲音是自性空。在自性空上看，聲音不可得；在自性空上看，沒有聲音，聲音的相是沒有的。在色法的自性空上看，自性空裏面，色也是不可得。我們是動了貪心，貪心也是因緣有的；因緣有的，它也是自性空。這個自性空上看，貪也是不可得；自性空上看，瞋也不可得。貪的相也是沒有，瞋的相也沒有，色聲香味觸法的相也是沒有，眼耳鼻舌身意的相也是沒有，色受想行識的相也是沒有，你贊歎我這個相也是沒有，你罵我這個相也是沒有，所以這是無相的。般若波羅蜜也是因緣有，它也是自性空的；自性空裏邊，般若波羅蜜不可得，所以般若波羅蜜也是無相的。

　　這樣去觀察的話呢，般若波羅蜜本身也是無相的，所以「無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取？」你怎麼樣想要把它拿到呢？這裏面無相，有什麼可拿到的呢？是這樣意思。

　　釋提桓因是從本末的立場來觀察，因爲般若波羅蜜是根本，是特別重要，比舍利特別重要，所以我去取般若波羅蜜的經卷。現在舍利弗尊者是按照般若波羅蜜的道理來說，一切法都是無相的；無相中，你也是無相、我也是無相，此中那有能取、那有所取呢？「汝雲何欲取？」你怎麼可以要取呢？

　　我昨天講過止，就是有四個息：知息出、知息入、知息長、知息短。你這樣慢慢地用功，能使令心明靜不動，是修止。現在說般若波羅蜜不可取，「無色、無形、無對，一相，所謂無相」，這就是觀一切法空的意思；毗缽舍那就是修觀。你修止的時候，同時也可以修觀，但是因爲這個止沒有成就，修觀的力量也不大。等到止若成就了以後，最低限度應該是未到地定，或者是到了色界四禅。這時候止的力量大了，你再觀一切法空，無我、我所，觀一切法無相的時候，那裏有我可得呢？我們是執著這個色受想行識是我的，但是色也是無相的、受想行識也是無相的，這個我也不可得。這樣觀的時候，就可以得無生法忍了，就可以得聖道了。

　　我們在凡夫的時候，我們的貪心很大、瞋心也是很大、疑惑心也是很大，各式各樣的煩惱都是很大的。「哎呀！你叫我出家修行，我的煩惱那麼大，能修行嗎？」能修行！煩惱幾大，都能修行。因爲佛說的般若波羅蜜這個力量太大了，我們的煩惱，不管你有幾大，你沒有般若波羅蜜的力量大，所以任何人都可以修行，都可以得聖道的。

　　我本來想要就講到這裏爲止，但是我心裏又有妄想，再說幾句。如果你學習佛法，把這樣的諸法無相，畢竟空的道理，你學習地很純熟，常常的思惟，很純熟的時候，你就可以用在日常生活上面。我們沒有修學佛法的人，我們的分別心就是在這形相上分別，「我看見老虎來了，我看見毒蛇來了，我看見一個可憎惡的人來了，我看見一個可愛的人來了」，這個心就隨著這些境界變動。現在佛菩薩大智慧告訴我們，要你的心離一切相，無分別住，在無相那個地方住，無相住，所有的喜怒哀樂統統沒有了，你就可以得聖道了。這件事不是太難的事情，不是難的事，問題就是你要學習，把這個諸法無相的道理要搞通，就可以了。我們讀《金剛經》：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」，也就是這樣意思，不然我們怎麼能夠不取著色聲香味觸法呢？原來，方法就是在這裏！

　　小孩子不懂事，我們不說了；年紀大了，成熟了的人，我感覺應該能認識到人是很苦惱很苦惱的，不是快樂的。就在你那個快樂上叫你苦惱，你應該認識這件事。若是我們能學習般若波羅蜜，就能超越了這些境界，所以「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，佛真是大慈悲、大智慧。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。

　　非佛教徒，我們也不說了，我們佛教徒來到佛法裏面，佛法裏面有妙法，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」這四句話說得很對。但是我們佛教徒來到佛法，我們學這個佛法了嗎？我們還是在是非煩惱裏面活動啊！人家說一句話，心裏面就疑惑了。「喔！說是我師父偏心，對他好，對我不好。」我們雖然是佛教徒，我們還是和非佛教徒一樣，還是在這些無價值上的事情用心，不知道在妙法上用心，不知道。我們不如釋提桓因知道事情有本、有末，我們都是在枝末上活動，不能在根本上學習、修行。

　　〈舍利品〉裏邊的後文，有很多殊勝的道理，但是我們的因緣到此爲止了。