世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重。世尊！以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬，尊重贊歎。
「世尊！我于佛舍利非不恭敬，非不尊重」，這一句話，這個釋提桓因解釋他不取舍利的理由，但是這句話是總說的。底下：「以舍利從般若波羅蜜中生，般若波羅蜜修熏故，是舍利得供養恭敬，尊重贊歎」，這兩句解釋前面這一句話。「以舍利」，佛的舍利，佛的指頭是舍利，佛的牙也是舍利，還有碎身的舍利，一粒一粒的。其實佛臨涅槃的時候，火化的，不管是成塊的，或者是灰，成爲粉狀的，全部都是舍利。這些舍利從般若波羅蜜中成就的。
「般若波羅蜜修熏故」，這句話分成兩個意思：一個意思是說，佛的智慧是在佛的色身裏邊存在的。佛的地水火風組成的身體裏邊，有佛的這個明了性的心，和物質的身體和合在一起。而這個般若波羅蜜是和心在一起，所以般若波羅蜜和心，也就是和物質的身體在一起。這個般若波羅蜜的智慧，它一動作……。般若波羅蜜，我說是有兩個意思：一個是靜，一個是動。靜，就是寂靜；動，就是發生作用的時候。佛的無分別智慧是寂靜住的，于一切法沒有分別心，也就是遠離了一切法相。這個時候的無分別境界，這個時候叫做靜。但是佛也有後得智，就是差別智。
這個差別智是什麼呢？譬如說有一個衆生，他來到佛這裏來，要求出家。佛在世的時候，有一個外道叫做須深。這個外道感覺到佛的智慧很廣大，爲很多人講解佛法，都生歡喜心，對于佛法建立了信心。這些外道他們講的道理，相信的人很少很少，所以就選派了一個聰明人，叫他到佛那裏去盜法，去偷取佛講解的道理；回到他外道的團體裏去，去爲他的信衆來講解這個道理，做這麼一個計劃。做這麼個計劃，就是選了這個人叫做須深。那麼這個須深就到佛這裏來，就要求要出家做比丘，佛當時就答應了。
我們想一想這件事：就是佛那個無分別智裏邊，也有分別的力量，就知道這個人怎麼回事，知道這個人不懷好意，來盜法來了，但是佛也同意了。也就是經過佛的那個智慧的觀察，同意他來出家。這個就是佛的無分別智裏邊還有這樣的作用，我們姑且名之爲動，那無分別智是靜；有動、有靜，有這兩種的情況。這兩種情況都是和心在一起，和物質的身體在一起，這物質的身體就受到它的熏習了。佛的智慧有分別也好，無分別也好，都是不可思議境界。但是我們推測那件事呢，就說佛的智慧在無分別中，有分別的作用，這麼解釋應該是對的。就剛才我說出家的這個問題，外道的這個人叫須深，這出在《阿含經》裏面。他不懷好意來出家，佛同意，佛這樣的決定是經過觀察的，不像我們凡夫一無所知，「好，我同意你出家」，不是這樣子。
我再舉一個例子，我們就可以知道佛那無分別的智慧裏邊有分別的作用。就是佛的父親淨飯王也要出家，他要求佛准許他出家做比丘，佛當時不同意，佛說：「您還是在家用功修行好了，不要出家。」佛這樣子回答他，也是經過觀察的，就是有人他同意出家、有人不同意，這樣不同的決定，就是經過觀察的，觀察就是分別，我們不必說這是無分別。可是佛的這個分別的智慧和無分別的智慧，是一體的，不是分開的。
這個須深比丘他出了家，也是受了戒；這件事我把它完全說出來。他也是要求出家，佛同意了；叫比丘給他落發，他也受了戒，就成爲須深比丘了。那麼也是聽佛說法，隨著大衆僧這樣子乞食，托缽、乞食，修學四念處，這樣子用功。用功，後來也得初果須陀洹了，得聖道了。得了聖道以後，聖人和凡夫不同，他感覺到我以前不誠實，心裏面虛僞，不懷好意，這是罪過的，他就向佛坦白了。佛說：「你愚癡！」佛這時候诃斥他。若是我們凡夫的心理：「喔，我有惡心到這裏來，你現在不知道，還同意我出家」，凡夫可能是這樣想，是想錯了。佛的大智慧看得非常清楚，知道須深這個人還是有善根，能得聖道的。他認爲是來欺騙佛，實在是受到佛的教化，變成佛教徒了。
「般若波羅蜜修熏故」，就是佛的地水火風組成的這個身體，裏邊有般若波羅蜜的動、靜的關系，就影響了這個色身，這個身體，所以有了舍利，舍利得到供養恭敬，尊重贊歎。
我們不是聖人，我們是生死凡夫的人，我們身體的情況是怎麼樣呢？我們身體，我們裏面也有心，我們這個心在活動的時候，不是貪、就是瞋，再不然就是愚癡。這個貪瞋癡在活動，也是熏習了我們的色身，熏習了我們這個地水火風組成的身體。這樣子熏習這個身體，將來我們死掉的時候，有的也可以用火把它燒了；燒了以後，它也可能有粉狀的東西，也可能有一粒一粒的東西，也可能有。這個是不值得，不值得供養恭敬，尊重贊歎的；雖然有，不值得！而佛，他的這個身體裏邊，受到清淨的般若波羅蜜的力量，他的力量熏修它，他就有了舍利。我剛才說這個情形，不管是粉狀的也好，或者一粒一粒的也好，或者是牙的舍利，指骨的舍利，或者是各式各樣的舍利，都能得到人供養恭敬，尊重贊歎的。
我們這個凡夫的境界，有的時候也會做一些沒有意義的事情。說是佛有舍利，說是這個人也有舍利，我們也拿他的舍利恭敬、供養、贊歎，雖然你這樣恭敬、供養、贊歎，但是你得不到利益。佛的舍利，你若供養恭敬，尊重贊歎，得大功德，得大福德。就像沙礫之地，你在那上去種谷、種麥，你生産的量是很少很少，也可能不能生産什麼。若是肥沃的土地，你種上谷，種上麥，你種一個西瓜，他能得到很多很多的收獲。所以佛是我們的良福田，這個舍利也是我們的良福田。爲什麼是我們的良福田呢？因爲「般若波羅蜜修熏故」。
我們再重說這個「修熏」。我昨天是從我們凡夫開始說，要修止，以息爲所緣境；我昨天說有四個息。假設你這樣修止的時候，逐漸地修，由欲界定到未到地定，到初禅、二禅、叁禅、四禅，這個止就是成功了，就可以名之爲定了，那麼這就可以名之爲「修」。但是這個「修」，不只是定，其中也有智慧，所以這裏面說這個般若波羅蜜修。可是般若波羅蜜的修，一定也有定，在定和慧和合起來的修；這樣的修，是在果上說的。我昨天說，是由凡夫在因地努力地修行，在因上說的。但是這段文上的意思，是約果說的；就是已經成就了圓滿的聖人，在佛的境界說的，叫做「修」。
這個「熏」這個字怎麼講呢？這個「熏」，我們舉一個例：譬如說一個盒子，你在裏面放上香，這個香的氣熏了這個盒子，你把香拿出去了，這個盒子有香的氣氛，就是它受了這個香的熏習，它有這個氣氛。現在是說佛的這個色身是一個盒子，佛的大智慧是香，這個佛的大智慧香熏習了他的色身，所以這個色身也是香，所以「是舍利得供養恭敬，尊重贊歎」。
這一段文是釋提桓因說明他不取舍利，取般若波羅蜜經卷的一個理由。這個理由明白一點說是什麼理由？就是本末的不同。就是般若波羅蜜是本，舍利是末。這般若波羅蜜是本，是最重要的，所以他請般若波羅蜜的經卷，他去學習、去供養，而不取舍利；這是釋提桓因這樣回答佛。
爾時，舍利弗問釋提桓因：憍屍迦！是般若波羅蜜，不可取，無色、無形、無對，一相，所謂無相，汝雲何欲取？
這底下舍利弗尊者又發言了。舍利弗尊者是佛的大弟子，智慧第一的聖人，在這裏他發言，就提出一個問題來問釋提桓因。怎麼樣問的呢？「爾時，舍利弗問釋提桓因：憍屍迦」，先稱他的名字。「是般若波羅蜜，不可取」，說是佛提出這件事，般若波羅蜜經卷是一分，滿閻浮提舍利是一分，你取般若波羅蜜經卷，而不取舍利，你這樣回答佛有一點問題，什麼問題呢？是般若波羅蜜是不可取的。這個「取」，當然我們用手把它拿過來，這叫做取；這個般若波羅蜜是不可以這樣子的，不可以取的。
因爲什麼呢？「無色、無形、無對，一相」，般若波羅蜜是佛的清淨無相的智慧，它不是地水火風的這種色法的東西，不是青黃赤白這種顔色的東西，叫「無色」。「無形」，也沒有長短方圓的這種形相。「無對」，這個「對」是有質礙的東西，它沒有質礙的東西，這個般若波羅蜜不是質礙的東西，所以「無對」。「一相」，就是無差別相叫做一相。什麼叫做一相呢？「所謂無相」，就是這上面是沒有相可得的。這個地方，我們多說幾句好不好？
這個「相」，譬如說是我們的貪心起來了，它也有個相貌。這個貪心一動了的時候，我們就知道這個人貪心動了。這個貪心，如果不表現在行動上，我們沒有神通的人也是不知道，有神通的人還是知道的。所以貪也有個行相，這個瞋也有行相，你這個憤怒一動了，也是有行相。凡夫心若一動，多數是表現在行相上。《叁國志》說是劉備喜怒不形于色，其實那個筆者就是這麼說了，也是說一般的人看不出來就是了。你心一動，就有行相。這個心的動有行相，其次呢，我們這個身體，這個人有眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意也是有行相，眼也有行相，這個人的眼睛這樣子，那個人的眼睛那樣子，也很少是相同的；相同也是一樣，也是有相。眼也有相，耳鼻舌身意也有相，色聲香味觸法也是有相，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是有相。總而言之，內裏邊的身心、外邊的世界，都是有行相的。現在般若波羅蜜呢，沒有這些行相可得的。
沒有行相可得這個地方，我們若是一般地這麼講，我們說：「這個心不是青黃赤白，也不是長短方圓，是無形」，這句話說得不合道理，不是太合道理。因爲我們凡夫，沒有神通的人，你心怎麼動看不出來，但是有神通的人能看出來，所以心還是有相。現在說般若波羅蜜，般若波羅蜜也是心法，般若波羅蜜是智慧，心是王，心王，般若波羅蜜是心所法，是心所有的一種事情。那麼怎麼說它是無相呢？簡單地說，此中沒有相可得，就叫做無相。
《般若波羅蜜多心經》上說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，正好就是這個意思，就是無相的意思。前面說：「色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。是故空中，無色，無受想行識」，這樣講。這樣說呢，空就是無相，是這樣意思。所以要明白這個無相，還要明白什麼叫做空。這個無相也就是空的意思；因爲空，所以是無相。
我現在把這個空的意思解釋一下。怎麼叫做空呢？這個「空」，在《大智度論》裏邊解釋這個空，叫做「自性空」；自己的自，人之初性本善的性，自性空。怎麼叫做自性空呢？就是這一件事它自己本身的體性是沒有的，它本身的體性是沒有的，所以叫做「自性空」。
《摩诃般若波羅蜜經講記 舍利品 2》全文閱讀結束。