35寶箧鏡喻
譯文
從前有一個人，貧窮困乏，欠了人家許多債，無錢可以償還，就逃走避債去了。到了一處空曠的地方，遇見一只箱子，內中裝滿了珍寶。有一面明鏡，放在珍寶上，用來蓋覆這些東西。貧人見了，心中異常地高興，即刻就打開來，見到鏡中有個人，不勝驚訝，且害怕起來，拱手說道：「我以爲是空箧，一無所有的，不知有您在這箧中，請不要生氣。」
世間的人也是這樣，受著無量煩惱的窮迫困擾，又受著生死魔王債主的纏著，想要逃避生死，就進入佛法中，修行善法，作種種功德，恰如遇見寶箧一般。受到對身體持真實之我的見解這面鏡子的惑亂，錯誤地以爲有真實的我，即刻就封閉起來，與善法無緣了。于是墮落，失掉了種種功德，心體寂靜、止于一境的道法的品類，出離了煩惱的種種善法，曆經叁乘由菩提之道證得涅槃之果，所有這一切都失卻了。像那愚人一樣，棄離了寶箧，執著于真實之我的見解的人，也是這樣。
原典
昔有一人，貧窮困乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值得一箧，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之，見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：「我謂空箧，都無所有，不知有君在此箧中，莫見瞋也。」
凡夫之人亦複如是，爲無量煩惱之所窮困，而爲生死魔王債主之所纏著，欲避生死，入佛法中，修行善法，作諸功德，如值寶箧，爲身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實。于是墮落，失諸功德，禅定道品，無漏諸善，叁乘道果，一切都失。如彼愚人，棄于寶箧，著我見者，亦複如是。
源流
《雜譬喻經》(後漢佚名譯)卷下：昔有長者子新迎(娶)婦，甚相愛敬。夫語婦言：「卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。」婦往開甕，自見身影在此甕中，謂更有女人，大恚，還語夫言：「汝自有婦藏著甕中，複迎我爲
」夫自入廚視之，開甕見己身影，逆恚其婦，謂藏男子。二人更相忿恚，各自呼爲實。有一梵志與長者子素情親厚，過與相見，夫婦闘，問其所由，複往視之，亦見身影，恚恨長者：「自有親厚藏甕中，而陽(佯)共闘乎
」即便舍去。複有一比丘尼，長者所奉，聞其所诤如是，便往視甕中，有比丘尼，亦恚舍去。須臾，有道人亦往視之，知爲是影耳，喟然歎曰：「世人愚惑，以空爲實也。」呼婦共入視之，道人曰：「吾當爲汝出甕中人。一取一大石，打壞甕，酒盡，了無所有。二人意解，知定身影，各懷慚愧。(《大正藏》第四冊第五O九頁)
《大智度論》卷八十九：如人闇中見似人物，謂是實人，而生畏怖：又如惡狗臨井自吠其影，水中無狗，但有其相，而生惡心，投井而死。(《大正藏》第二十五冊第六九一頁)
《維摩诘所說經·觀衆生品》第七「菩薩雲何觀于衆生」句下，僧肇撰《注維摩結經》卷六：「如一癡人行路，遇見遺匣，匣中有大鏡，開匣視鏡，自見其影，謂是匣主，稽首歸謝，舍之而走。」(《大正藏》第叁十八冊第叁八叁頁)
《楞嚴經》卷四：室羅達城演若達多忽于晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以爲魑魅，無狀狂走。(《大正藏》第十九冊第一二一頁)
唐開元敦煌寫本殘卷《啓顔錄》：鄠縣董子尚村，村人並癡。有老父遣子將錢向市買奴，語其子曰：「我聞長安人賣奴，多不使奴預知之，必藏奴于余處，私相平章(洽談)，論其價值，如此者是好奴也。」其子至市，于鏡行(hang)中踱行，人列鏡于市，顧見其影，少而且壯，謂言(以爲)市人欲賣好奴，而藏著鏡中，因指麾(指點)鏡曰：「此奴欲得幾錢
」市人知其癡也，诳之曰：「奴值十千。」便付錢買鏡，懷之而去。至家，老父迎門問曰：「買得奴何在
」曰：「在懷中。」父曰：「取看好不
」其父取鏡照之，正見眉須皓白，面目黑皺，乃大瞋，欲打其子，曰：「豈有用十千錢，而貴買如此老奴
」舉杖欲打其子。其子懼而告母，母乃抱一小女走至，語其夫曰：「我請自觀之。」又大瞋曰：「癡老公，我兒止(只)用十千錢，買得子母兩婢，仍自嫌貴
」老公欣然。釋之余(把它放下之後)，于處(放的地方)尚不見奴，俱謂奴藏未肯出。
時東鄰有師婆，村中皆爲出言甚中(中的，有效驗)，老父往問之。師婆曰：「翁婆老人，鬼神不得食，錢財未聚集，故奴藏未出，可以吉日多辦食求請之。」老父因大設酒食請師婆。師婆至，懸鏡于門，而作歌舞。村中皆共觀之，來窺鏡者，皆雲：「此家旺相，買得好奴也。」而懸鏡不牢，鏡落地分爲兩片。師婆取照，各見其影，乃大喜曰：「神明與福，令一奴而成兩婢也。」因歌曰：「合家齊拍掌，神明大歆飨(享受祭品)。買奴合(合當)婢來，一個分成兩。」
同上本《啓顔錄》：隋初有同州人負麥飯(炒麥粉)入京粜(賣出)之。至渭水上，時冰正合，欲食麥飯，須得水和，乃穿冰作孔取水，而謂冰孔可就中和飯，傾飯于孔中。傾之總盡，隨傾隨散，其人但知歎惜，竟不知所以。良久，水清，照見其影，因叫曰：「偷我麥飯者只是此人。此賊猶不知足，故自仰面看我。」遂向水打之，水濁不見，因大瞋而去，雲：「此賊始見在此，即向何處
」至岸，見有砂，將去便歸。
《不識鏡》(出《笑林》)：有民妻不識鏡，夫市(買)之而歸。妻取照之，驚告其母曰：「某郎又索一婦歸也。」其母亦照，曰：「又領親家母來也。」(《太平廣記》卷二六二，第二O五一頁，北京中華書局一九六一年版)
陳繼儒《晚香堂小品》卷五(贈楊姬)：少婦顔如花，妬心無乃競。忽睹鏡中人，撲碎粧臺鏡。
解說
此則可與第六十叁則(伎兒著戲羅刹服共相驚怖喻)並讀。
倡導「有我」之說最力者，是婆羅門教，主張梵與我均爲世界的原質，並且梵即我，我即梵，梵我合一。《唱徒集奧義書》六之八載烏德拉克對他的兒子施偉塔克圖诏示梵的密義：
其父曰：「置此鹽于水中，明晨其來見我。」其子奉行。父謂之曰：「趣(去)取置于水中之鹽。」子覓之不得，固已全化矣。父曰：「于水面嘗之若何
」子曰：「鹽。」(鹹)父曰：「于中間嘗之，若何
」子曰：「鹽。」父曰：「于水底嘗之，若何
」子曰：「鹽。」父曰：「棄之，再來谒(拜見)我。」子行之，然鹽仍在。父乃曰：「于此身中，汝亦不能覓見實質，但彼固亦存在。彼神秘之原體，世界以之爲精魂。彼乃真實，彼乃自我，彼(大梵)乃汝(自我)。」(引自湯用彤《印度哲學史略》，第二十頁，北京中華書局一九八八年版)
而佛陀卻以爲世界上的種種現象是互相依賴、互爲條件的，因而建立了諸法互爲因果的緣起論，認爲我只是四大(地、火、水、風)和合的假我，沒有永恒的自性，沒有實在的我體，關于這點，《大智度論》卷十二有一則譬喻故事說得明白，現在將它今譯如左：
從見有一個人出門遠行，獨自宿在空舍之中。夜半時分，有鬼背著一個死人，過來放在他面前。後面另有一鬼追逐而來，怒目而罵：「這死人，是我的物品，你怎麼轉瞬之間背了就走。」先前的那鬼道：「是我的物品，我自然可以拿來。」後來的這鬼道：「這死人，其實是我背來的。」二鬼便各捉住一足一手來爭。先前的那鬼就說：「這兒有人，可問他。」後來的這鬼隨即問道：「這死人，到底是誰背來的
」這人暗想，這兩個鬼力大無比，無論是實告抑或是說謊，都不能免于死，便說：「先前的鬼背來的。」後來的這鬼大怒，捉住這人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一只手臂，順勢一黏，便牢牢地生住了。如此這般，兩臂兩腳，頭顱肋部，全身都改換了。于是二鬼滋滋有味地共同食下這人的身體，餍足地拭口而去。這人想道：「我父母所給的身體眼睜睜地看著二鬼食盡。如今我的身體全是別人的肉，這算是有身體呢，還是沒有身體
」便走到佛塔前去請教各位比丘，詳盡地訴說了上述事情。各位比丘說道：「開天辟地以來，就沒有什麼『我』 ，只是把地、水、火、風這四大種元素和合起來，姑且算作我身，譬如你本來的身，與現在的毫無差別。」(參見《大正藏》第二十五冊第一四八頁)