..續本文上一頁教(即大乘空宗)。而第五最高的一等，法藏所判一乘圓教是專指華嚴宗而言，而宗密所稱的一乘顯性教，實際上則是合華嚴與禅宗爲一。對華嚴教義可以說是從發展中提高。
還要指出一點，華嚴宗的判教，從杜順到法藏只是對佛教內部各宗派的評判，而宗密的《原人論》卻推廣到教外的儒、道，這種叁教圓融思想，比較華嚴宗單純的一乘圓教當然更是提高一步。
宗密會通禅教和會通儒、道的思想，流風所及，對後世亦産生一定影響，如五代時法眼宗僧人永明延壽(公元九○四——九七五年)，編寫有《宗鏡錄》，講心與法界等同，這就是對宗密禅教合一(華嚴宗與禅宗相融合)思想的發揮。此外對會通叁教，承認叁教融合于一心。稍後宋代的契嵩(公元一○○七——一○七二年)，也強調叁教在教化方面的共同作用，都是教導人爲善，自是以後，叁教合一成爲佛教發展的一大趨勢。
解說
佛教傳入中國後，發展到唐代進入鼎盛時期，由于對佛教諸經論的教義及佛性學說的解釋各有不同，形成佛教內部各家宗派。其中華嚴宗提倡圓融無礙的思想。該宗實際開創者法藏(公元六四叁——七一二年)，爲要把自己的宗派放在佛教中的最高地位，他發揮了華嚴判教精神，區別五教佛性說。法藏判教，從低級到高級的依次順序是：由小乘而大乘，由佛一人有性而到一切衆生有性。在大乘諸教中，由始教之一分無性與終教之一切有性的對立，到頓教之不說有無，不依漸次，一念不生即是佛，最後由圓教之一位一切位，一成一切成來加以統一。法藏的判教並不單純否定諸家，而是既指出其偏失，先降低對方的地位，然後吸收納入自己的體系之中，這樣既顯出自家宗派的包容性，並且從圓融無礙中顯得高居各宗派之上的地位。宗密在《原人論》中的判教，正是沿著法藏的導向發展。
華嚴宗通過判教所以顯得高于各宗，主要從衆生能否成佛這個問題作比較。因爲如依照小乘教義，只有佛自身具佛性，此外一切衆生皆不說有佛性。大乘始教指的唯識宗，是以無漏種子爲種性，由于無漏種子是有爲法、無常法，不能遍及一切有情，所以此教所立的五種種性中，有一類衆生不具無漏種子，也就不能成佛。大乘終教以真如爲佛種性，因爲真如恒常遍在，故承認一切衆生皆有佛性。大乘頓教說一念不生即名爲佛，不依地位漸次，故立爲頓。以上各宗對衆生成佛問題，雖然在不同程度上有所肯定，但都不如華嚴宗徹底。如法藏論證佛非別物，總是在衆生心中，是衆生心中真如從體起用的結果，所以離開衆生的心更無別佛。這種衆生即佛、佛即衆生的思想，法藏之後，經過澄觀、宗密又進一步發揮。宗密在《原人論》中，就更加明確地說：「今約至教原之，方覺本來是佛。」
華嚴宗認爲衆生本來是佛，雖然有利于引導人們歸依佛教，但會産生另一負面作用，因爲既然衆生本來是佛，那就無需修行向善，自然就能成佛作祖，爲此華嚴教義作了補充說明，指出「特由迷悟不同，遂有衆生與佛」[注釋：《大華嚴經略策》]。又說：「隨迷悟之緣，造業受報，遂名衆生；修道證真，遂名諸佛。」[注釋：《華嚴策林》]即用「迷」與「悟」作爲衆生與佛的區別。
但衆生與佛何以有迷與悟的不同，如果說衆生就是佛，那就把因果關系搞混亂了，因而有人提出诘難。法藏和澄觀的回答是，認爲從本體真谛來說，衆生與佛是一回事；如從俗谛和假相來看，才有衆生與佛的差別。宗密則進一步引用《大乘起信論》的觀點，指出「心」是具有真如、生滅二門，真如具有不變、隨緣二義，真與妄和合的阿賴耶識則有覺與不覺之分。所以他認爲凡夫與聖賢從根本上說，都是一靈明清淨法界心，既不稱做佛，亦不名爲衆生。只是此靈妙真心，不守自性，故隨緣而受業、受報，遂有衆生之名。如果從真如不變，唯是一心的角度看，則生佛不二，衆生即佛，佛即衆生。所以衆生是否成佛問題，關鍵是除妄歸真。宗密在《原人論》評說：認爲「我等多劫，未遇真宗」，「但執虛妄之言，甘認凡下」。要改變這種狀況，則「當教以聖道，令其永離妄想」，做到這一點，就可以「自于身中得見如來廣大智慧，與佛無異。」
從上述宗密在《原人論》所闡釋的教義，衆生即佛的佛性論，實質上是承認人性本善的觀點。由于後天環境影響與教養程度不同，才引起各種妄念和惡行，佛教認爲這是世人造業受報的原因，這是真性的迷失。而所謂「悟」，亦非無根據的空想，所提出的要「教以聖道」、「行依佛行、心契佛心」，還是要以聖道、佛行作爲悟道的依據，即是承認後天的教化作用。
佛教是一門宗教，當然要講信仰，但從宗密《原人論》的整體精神來看，倡導的不是迷信，而是理性的開悟。我們平常說的求神拜佛，祈求福蔭和講因果報應，只是對世人勸善懲惡的一種說教形式，並且是低級形式。作爲佛教高層次的教義，如華嚴宗無盡緣起、圓融無礙的思想，主張法法平等，事事圓融。而肯定衆生是佛，實質上是承認衆生的平等地位。
佛教是世界叁大宗教之一，起源于印度，而在世界各地廣爲傳播，重點地帶在中國、日本和東南亞，特別是印支半島的緬甸、泰國、柬埔寨等國家。佛教傳入中國後，與原來的儒、道兩家，是會産生矛盾，特別與世俗社會中占主導地位的儒學，由于入世與出世，是兩條不同的人生道路，故佛教遭受到某些儒生的非議。宗密的《原人論》以會通本末的形式，提倡叁教圓融，他的思想後來影響到宋明理學。佛教的思辨哲學對儒學哲理化作出了貢獻。而叁教合一思想卻豐富了中國傳統文化的內容。宗密的《原人論》成爲佛教中國化的一個重要標志。
《原人論》的會通本末、叁教圓融，又要求一切有情，棄末歸本，返照心源的思想，從時代性來說，還是有積極的現實意義。宗教強調人具有本覺真心，對實現佛教慈悲平等的教義，促使人們發自內心的認可，中國儒家從孟子到陸王心學，重要功夫就是要闡發人類本體的良知，這和宗密的思想是一致的。宗教能給人心靈以慰藉，這是各種宗教的普遍功能，但宗密宣揚的教義，不是祈求佛祖的恩賜，不是依靠神的的福蔭。儒家講人皆可以爲堯舜，是承認人人可以作聖；華嚴宗與宗密講的是衆生皆有佛性，即是承認人人都可以成佛。但是從迷到悟，靠的是後天教化和各人的自我修持，實質上是要發揮人的主觀能動作用。佛教講造業受報，其實是承認事在人爲。在現代化的文化精神生活中，推動社會進步是靠人的自覺，在這一點上宗密的《原人論》能給與我們衆生以很好的現實啓示。
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