..續本文上一頁生于六道，如是流轉不息。是以但能歸命叁寶，修善斷惡，受行法戒，志心淨土，自可頓超叁界，了生脫死。倘能至誠念佛，回向亡者，可令未往生者得往生，已往生者蓮品增上。

　　親眷亡故後，家屬宜節哀順變，依循佛法，令亡靈得度。莫依俗見，行無謂儀式或耗費，既無實益，又增其貪執。可于舉辦報恩精進佛七、梁皇寶忏、叁壇大戒、水陸法會等道場，立牌位拔度，或懇請高僧大德于早、晚課時，回向亡者罪障消滅、往生佛國。

　　倘火化後，遺骨變黑，若非久病服藥所致，即表示亡者惡業深重，助念無效，應立即爲其超度，除前述方式外，尚須爲亡者求忏、印經、放生...，做諸功德，祈能轉變業力，救拔亡靈。

　　超薦之目的，在爲亡者祈求冥福，冀其業障消除，度脫生死輪回。一般家屬于佛門超薦儀式知之未詳，故多禮請出家淨衆爲亡者念佛、誦經或拜忏，使其體悟佛法真谛，放下諸般執著，往生西方。即令未能生西，亦可免墮惡道。倘已墮惡道，亦可增添福報。如本應投生爲牛，以超薦功德，或可投生爲人。倘已出世爲牛，以此功德，亦可改善境遇，飲食豐足，免遭勞役或屠宰。

　　下列各節爲薦亡之方式及家屬應具備之觀念，宜恪遵無悖，方可令亡者獲真實利益。

　　作七

　　作七之俗源自佛經，據《中陰經》：“中陰衆生壽命七日。”而《瑜伽師地論》亦雲：“又此中有，若未得生緣，極七日住；有得生緣，即不決定；若極七日未得生緣，死而複生，極七日住。如是輾轉未得生緣，乃至七七日住，自此已後，決得生緣。”《梵網經》：“父母、兄弟、和尚、阿阇黎亡滅之日，及叁七日，四五七日，乃至七七日，亦應講說大乘經律。”《釋氏要覽》雲：“人亡每至七日必營齋追薦，謂之累七，又雲齋七。”作七通常皆禮請法師莅喪宅或家屬至寺院作佛事，其余六日，家眷可自行爲亡者念佛或誦經。因中陰身雖名七日曆一死生，實則，每一動點皆有可能投胎，故應每日爲其念佛回向。如周五往生，下周四爲頭七，下下周四爲二七，再下周四爲叁七，以此類推。但做七宜提前一日，即每周叁做，原因即如前述，恐其于每一動點皆可能投胎，故提前做。今者偷日陋習盛行，即將七七四十九日易爲二十四日，頭七、尾七仍爲七日，二七至六七則每二日爲一七，此法不足取，孝眷切不可投機取巧。民間尚有“作旬”習俗，每十日作一次，共作四次，今已名存實亡。

　　印光大師嘗雲：“諸惡業中，唯殺最重。普天之下，殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生，而日日食肉，即日日殺生。以非殺決無有肉故，以屠者、獵者、漁者，皆爲供給食肉者之所需，而代爲之殺。然則食肉吃素一關，實爲吾人升沈，天下治亂之本，非細故也。其有自愛其身，兼愛普天人民，欲令長壽安樂，不罹意外災禍者，當以戒殺吃素，爲挽回天災人禍之第一妙法。”

　　在七七期間，切莫殺生。遺屬應以茹素爲宜，若無法習慣，亦應勉力爲之，至少茹素七日。凡祭祀、供靈或待客，均以素齋代葷菜，此舉較放生功德更大。弘一大師即曾言：“在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶？惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。”喪中不用酒肉，此非獨佛教主張，儒家古禮亦嚴禁之，若皇太子居喪飲酒，必載之史書，視爲失德。以親亡故而殺生，令其擔此業力，陷親于不仁，何異弑親？今人每以食肉飲酒、作樂唱戲爲體面，誠乃背道而馳之作爲。

　　《圓覺經》：“一切衆生從無始來，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。”

　　虛雲老和尚亦言：“叁界輪回淫爲本，六道往返愛爲基，可見有淫就有生死，斷淫就斷生死了。”所謂“淫心不除，塵不可出”，若耽溺淫欲，則與佛道相違，難以感應道交。是以，喪中家屬應斷淫，持守五戒。然亦或有茹素四十九日尚可忍受，斷淫四十九日則形同受酷刑者，此皆因衆生習氣太重，無法克製。若果真無法斷淫，至少亦須忍耐七日。

　　藏人尤重四七及七七，緣中陰身多于四七前投胎，而七七則爲中陰身最後之期限，故應擴大舉行。

　　誦經

　　誦經源自佛陀時代，其時無紙張、印刷術，聽經聞法采口耳相傳方式。佛弟子代佛說法，即爲背誦熟記之經文。欲熟記某經，亦須靠背誦，故誦經即成學佛及宣揚佛法之先決條件。于佛前誦經，其目的有二：一者，猶如親聆佛教，以鑒察自身思想行爲。二者，代佛說法。六道衆生皆有佛性，誠敬專一誦持佛經，可感得各道衆生聽聞信受，爲亡者誦經，以其靈性較高，或可得度。

　　據《地藏菩薩本願經》所載，地藏王菩薩生生世世救度其母，故此經又名《孝經》。家屬可于頭七、二七、叁七誦《地藏經》回向亡者。

　　他如：《心經》、《彌陀經》、《金剛經》等，皆可用于薦亡。

　　拜忏

　　《地藏經》雲：“我觀是閻浮衆生，舉心動念，無非是罪。”是故，我輩凡夫當時時反省求忏，惕勵修行。

　　誦經拜佛，爲己或代人忏悔，稱爲拜忏，又名禮忏，始于南朝梁武帝，結集之《梁皇寶忏》。求忏非爲規避業報，乃坦誠認罪，誓不再犯。拜忏即在洗滌心垢罪業，獲清淨解脫。

　　目前通行忏法儀軌，系由曆來祖師依佛經所成，修忏法獲感應者，亦不乏其人。盛行至今者，如：

　　1、梁皇寶忏：系梁武帝爲皇後郗氏所集，以其後生前嫉妒嗔恚，死後墮而爲蟒，苦不堪言，帝遂延攬高僧，搜索佛經，錄其名號，共成十卷，爲其忏禮。郗氏蒙此功德得度，生忉利天。自古迄今，虔禮此忏，所爲所祈者，皆有陰骘感應，爲我國流傳最久之忏法。

　　2、水忏：又稱慈悲叁昧水忏，唐悟達國師以叁昧水洗人面瘡，濯除累世冤業，遂依宗密所撰《圓覺經道場修證儀》，輯成此忏法，至誠虔修，可解宿世冤業。

　　3、大悲忏：又名千手千眼大悲心咒行法，系據大悲咒所作之忏法。

　　4、藥師忏：又稱藥師叁昧行法，系依《藥師如來本願功德經》所作，祈消災延壽，多禮此忏。

　　5、淨土忏：又名往生淨土忏願儀，系采《大無量壽經》及稱揚淨土諸經所成。

　　6、地藏忏：又名慈悲地藏忏法，所成年代較晚，凡報親恩或祈父母冥福，多拜此忏。

　　此外，如：金剛忏、八十八佛洪名寶忏、千佛洪名寶忏等，今皆盛行。眷屬延僧禮忏，家人亦當齋戒精誠，始能有感，倘能親自禮忏，功德更形殊勝。

　　世俗以誦經拜忏可轉爲冥錢，供鬼魂于陰間受用，此見不合佛法。誦經拜忏乃在消除亡靈業障，超薦其往生極樂，非愚民迷信之作爲。

　　打佛七

　　《彌陀經》：“若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前。是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。...皆爲一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。”自東晉慧遠大師提倡打佛七以來，經靈岩山印光大師發揚光大，一時蔚爲風氣，盛行迄今。

　　佛七系以一句“阿彌陀佛”念佛七日，或多個七日。爲何以“七日”爲期？蓋“七”爲一圓滿數字。除《華嚴經》以“十”爲圓滿數，其他經典多以“七”爲圓滿數，蓋取七七無盡之意。以七日爲一循環念佛，謂“打佛七”。佛七期間，每日除早、晚課外，加誦《彌陀經》、贊佛偈，終日繞佛、念佛、靜坐。通常皆設有超薦拔度及消災牌位，家屬可勉力參與，將功德回向亡者。

　　《觀經》雲：“念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪。”是以親人亡故，家屬當以念佛代替靈前哭泣。超度亡者，應以念佛爲主，此乃最切實、最易行且功德最殊勝之方式。惟參加念佛者，應忌食酒肉五辛，果能至誠念佛，必可冥陽兩利。

　　水陸法會

　　施齋食供養水陸有情，以救拔諸鬼之法會，凡在水、陸、空死者皆可超度。梁武帝蕭衍夜夢神僧教設水陸齋，普濟六道四生群靈，帝乃披覽經論，自行撰集。後儀文散佚，齋會亦告中絕，至唐再興修設之。今之水陸法會，內、外壇逾八十個，感應殊勝。

　　放焰口

　　焰口爲餓鬼名，其體枯瘦，咽細如針，口吐火焰。以生前悭吝，遂感此報。曾于阿難定中現身，阿難求告于佛，佛乃爲說《焰口經》及施食法，放焰口之法事即由此而來。該法會系以餓鬼道衆生爲主要施食對象；亦爲迫薦死者佛事之一。做此法事，可使餓鬼仗佛力得以飽餐，再爲彼等宣揚佛法，令其信受而脫此苦厄。即令亡者未墮鬼道，做此法事亦等同代亡者布施餓鬼道衆生，仍有功德。

　　延請出家淨衆主持佛事，勿請巫道師公

　　出家法師辭親割愛，荷擔如來家業，茹素持戒，精進修行，悲心度衆。不若一般外道師公之流，或有家累，或賭博酗酒，本身即不清淨，二者相較，功過立判。

　　應至正信道場，本乎至誠，禮請法師，始能獲真實功德利益。

　　一切度亡以虔敬爲要

　　倘經濟拮據，無法做前述佛事，可備四字佛號錄音帶一卷，子孫齊聚念佛，亦可超度亡者。須知，超度力量之大小，關乎內心虔誠與否。做同一佛事，效果迥異，原因在此。

　　家屬應任佛事重責

　　有家屬誤認超度、誦經乃法師之任務，既已花錢即可了事，更有甚者，于靈堂前五喝六，賭博玩牌。當知“各人生死各人了”，由人代作佛事，遠不及自身親作。倘亡者生前未及學佛，由與其有血緣關系之親屬代作，較能引發至誠，若無親眷遺族，則依與亡者關系親疏次第代作。

　　家屬延請僧衆主持佛事，所超薦者爲亡故親人，焉可置身事外？若欲得真實受用，家屬應摒除葷腥淫欲，虔誠參與，且應專心致志，莫僅視爲具文，照本宣科，敷衍了事。

　　破除迷信

　　民間鹹以服喪爲不淨，急忙遮蓋佛像，唯恐亡者晦氣觸犯佛祖，家屬亦避免造訪他人。此乃錯誤觀念，亡靈本需佛祖接引，何須遮蓋！

　　大陸另有一俗，男子亡故須做一名爲“過渡橋”或“破地獄”之佛事，女人亡故則做“破血湖”佛事，此于佛…

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