..續本文上一頁說：“我就是時時見性，煩惱一來就能照破它”。這是時時見性嗎？真時時見性就沒有煩惱了。煩惱來的時候就沒有見性。可見這都是說大話，說假話。所以我們要時時刻刻在事境中磨煉自己才行。因爲道理說得再對沒有用，一遇到事情就不行了。這種人被大慧杲禅師呵爲：“藥水汞，遇火即飛”。只會說道理就像水銀一樣，一遇到火就揮發了，那就不行。所以要時時督促自己，捶練自己，才要住相就趕快放下，歸于本來，歸無所得。
(叁)
釋迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝時期，佛教是在東漢時傳到中國來的。經、律、論被譽爲佛教的叁藏經典。經是由佛講述後人記載下來的；論是菩薩根據自己修行的心得編寫的，如《大乘起信論》、《大智度論》等；律就是戒律，如比丘戒、沙彌戒、比丘尼戒等。叁藏經典博大淵深，像海洋一樣難于探測。
佛教最初傳到中國的是禅宗(禅宗是佛教至高無上的正法門，淨土宗是橫超叁界的方便法門)。禅宗可分爲外道禅、小乘禅、世間禅和大乘禅。比如現在做氣功的人，爲把身體氣脈打通，練氣打坐，目的在氣上。這樣帶異計而修者就是外道禅。“異計”就是不是爲了了生死，而是求其他的目的。比如：讓我們的身體健康些，長壽些。更有甚者是爲了得到神通，來炫耀自己，獲得點名聞利養等等。這些都是帶異計而修的，都是外道禅。如果是爲了了生死，但只懂得色身無我，以偏空之理而修的是小乘禅。因爲他法執未除，執著佛性七大種性(地、水、火、風、空、根、識)當中的地、水、火、風四大種性爲我，是爲法我，叫做法見未除。這種以偏空真理而修者，是爲小乘禅(“偏空真理”有的字典稱爲“偏真空理”，即偏執我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，無可執取，則空有雙融而代偏空矣。此種偏見亦可說爲“我空偏真”之理)。以四禅八定的禅法而修者，是爲世間禅。假如明白了人法俱空，人我沒有了，法我也沒有了，以此而修者，是爲大乘禅。當然沒有法我，不是說沒有法身，而是說法身的四大種性也不執著。就像我們人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不執著局部的感官，也不住執整個身體。我們的法身本來就具足地、水、火、風這四大種性，但不可執著這四大種性爲我，一有所住，就是法有我。學大乘禅的人悟人、法雙空，毫無偏執。了人無我，可了分段生死；了法無我，則了變易生死。分段生死就是六道輪回的生死。以每次生死皆有個身形，在世上生存一段時間。人有人身，馬有馬身，狗有狗身。這個身體生存就是生，壞了就是死，這就叫分段生死；變易生死就是我們的思想一生一滅，變化無窮。了了六道輪回的生死，叫了分段生死。了了思想變易的生死，叫了變易生死。一切法根本不可得，認爲有法可得，法有真實受用，那就是法見未除。就是法有我，就不能了變易生死。所以羅漢是證偏空真理。而證入人法都空的真理就是菩薩。再進一步，就是認識到我們的法身(就是能夠見、能夠聞、能夠嗅、能夠觸、能夠知的覺性)與諸佛無二無別，用這個真理來修的，就是最上乘禅。修此禅者，須時時刻刻觀照，一點妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟著它跑，任何境界變現在前也不爲所動，久久地這樣鍛煉下去，就會將身心、世界化空，而親證本來佛性。當然一下子做不到，這個念頭才息下來，那個念頭又來了，須要不停的與它鬥爭下去。在起念時，我們要看見它，不跟它跑，不理睬它，它有一百個起，我有一百零一個不理不睬，在這樣不理不睬的鬥爭當中，念頭就不期然而然的化掉了。當你一念不生時，忽然“唰—”的一下，就能所雙亡，根塵脫開了。當下身心(就是思想)、世界與虛空，一齊消殒無存，天真的佛性也就曆然現前而親證本來了。如此修習，就是無上的、最高的“大乘禅”！達摩祖師傳給我們的就是這種禅。前面幾種禅，趣入雖有門戶次第，然如能一門深入，虔誠修習，皆得功用，不可輕視蔑棄也。達摩未來之前，行者都是修“四禅八定”的禅法，成道的人很多。唐、宋以來，大都修達摩祖師的所傳的祖師禅，因我國固有的儒教與道教的高深文化，集合達摩所傳的禅法，釀成獨特的禅風，因之證道的人更多。這些都有曆代相續的，真實的曆史記載，可以追蹤查考。
達摩所傳的祖師禅不立文字，直指人心，見性成佛。就是直接告訴我們什麼是佛。那時候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什麼是佛，就會綿密保護，不讓習氣沾染上去。時時觀空不再著相，用不了幾年就能成就，快得很。所以達摩祖師所傳的頓悟禅非常好，用不著怎麼修法，因爲我們本來是佛，就是我們不知道。比如六祖大師指示惠明說：“不思善，不思惡”一切放下，什麼念頭都不動。“惠明良久”，就是停到那兒不動了。不動的時候一念不生，六祖大師就直接指示他：“正與麼時，那個是你明上座本來面目。”就是正在這個一念不生的時候，你不是木頭石頭(木頭石頭沒有知覺)而是了了分明，“那個”就是你的本來面目。這就是直接指示，多好啊！後來人不明白這個道理，“那個”就變成了“哪個”了。“哪一個是你明上座本來面目？”就成問話叫你去參了。就像猜謎一樣：哪一個？哪一個？其實六祖大師不是這樣問的，他是直接指示。就像于岫大夫問紫玉禅師：“如何是佛？”禅師就喊他：“于岫大夫！”大夫答應道：“唉”。“即此是！”紫玉禅師說。就是答應的這個就是。于是于岫大夫就開悟了。多麼簡單痛快啊！那麼于岫大夫是不是真正開悟了呢？腳跟是否點地呢？後來藥山禅師(即石頭希遷的徒弟)想考考于岫大夫就說：“哎喲，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。”于岫大夫聽到之後想：是不是我悟錯了？趕快又去參拜藥山說：“請大師開示？如何是佛？”藥山也是這樣喊他：“大夫！”于岫大夫答應道：“唉！”這回藥山換了一句話問：“是什麼？”于岫大夫，“噢—”這次他真的開悟了。紫玉禅師說：“即此是！”就是告訴于岫大夫這就是佛。藥山反問：“是什麼？”也是告訴于岫大夫這就是佛了。這些都是直接指示。後來就不行了，因爲後來人根陋劣，你這樣直接告訴他，他反而不以爲奇。就像祖上遺下的財産一樣，不是自己血汗掙來的就不當一回事，濫花濫用。如果直接指示他，他還說：“這就是佛呀？那怎麼沒有神通，沒有辯才呢？恐怕不是吧。”他就不能承當，更談不上保任。所以禅宗到後來就變成起疑情參話頭了，直到現在就參一句死話頭：“念佛是誰？”參幾十年都得不到消息。因爲根本起不了疑情。參話頭是要起疑情：念佛究竟是誰念的呢？是我念的，那麼什麼是我呢？身體是我嗎？身體是地、水、火、風四大假合，假如我們一口氣不來了，肉身實體沒有爛掉，那時爲什麼不能念了？所以身體不是我。思想是我嗎？思想是外界客觀環境在人腦中的反映。沒有外界客觀環境就沒有思想，所以思想也不是我。那麼“阿彌陀佛”這句佛號究竟是誰念的？要把這個問題的答案找出來，就要起疑情。因爲疑情一起，一直思索這個問題，究竟是誰？這樣就把思想妄念割斷了。思想被這個疑情抓住，就不會胡思亂想了。不然我們妄念多端，一分一秒都沒有停止過。即使是睡著了也沒有停止的時候，還是妄念多端，亂夢橫生。所以禅宗人說的：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”就是這個道理。因爲疑情不起，思想總是在動，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下來，本性就不能現前。因爲真心都被妄念包裹著看不見了。我到過幾個寺院，看他們在那裏念念有詞：念佛是誰，念佛是誰，……。哎！真糟糕，他們沒有起疑情，在那裏念“念佛是誰？”還不如念阿彌陀佛好呢！念阿彌陀佛還有佛號的果地感應，還有佛所有因地發心功德的加持，比念“念佛是誰”要得力的多。
現在是末法時代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。現在的禅宗說起來真淒慘，所傳之法，都不是自己親自證到本性後，再傳給他人，而以法卷代傳。就像我們畫圖畫的畫卷一樣，用一張長長的畫紙，在上面寫上四個大字：“正法眼藏”。然後寫第一代祖師是誰，第二代祖師是誰，第叁、第四……傳到我這兒現在是第叁十四代，我傳給了你，就寫第叁十五代，把這卷子傳給你，就算是把法傳給你了。傳的人既沒有悟道，受的人也沒有悟道，大家就這樣糊裏糊塗地把卷子傳下去，就算悟道了，就算法有傳承了，這樣的傳接法，禅宗那得不掃地？！
禅宗産生很長時間後，才出現了淨土宗。淨土宗是在東晉時，由廬山東林寺的慧遠法師設立的。當時，慧遠法師看很多人參禅不對機，就設了兩個佛堂：一個是禅堂，一個是依據叁經(即《阿彌陀經》《無量壽經》《觀無量壽佛經》)設立的念佛堂。讓參禅不對機的人入念佛堂，于是就産生了淨土宗。淨土宗比較方便，借佛的慈悲力量接引，橫超叁界，往生西方極樂世界。但要真正做到一心不亂才行。關于一心不亂在淨土宗裏橫起紛爭。有些人說：“我們全仗佛力，不要一心不亂，散心念佛就行了(散心念佛就是一面嘴上念，一面思想亂動)。”還有的說：“恐怕不行吧！佛說要直持名號一心不亂，才能彼佛現前接引往生。”所以淨宗行人也有分歧。是不是要一心不亂呢？假如馬馬虎虎念佛就能往生，爲什麼憨山大師還說：“口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然”呢？！所以我看還是需要一心不亂的。關于一心不亂也有深淺，分起來很詳細：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我們不講深的，講最簡單的，就是佛號要時時刻刻在心中念：阿彌陀佛，阿彌陀佛……。遇到再好的境界也不樂而忘形，還是阿彌陀佛，阿彌陀佛……；遇到再壞再煩惱的境界也不煩惱，還是阿彌陀佛，阿彌陀佛……，心不動搖。這是事一心不亂。要能做到這樣才行。假如連這個也做不到我看生西方就很困難。因爲佛不是跑到你面前來接引你。永明壽禅師曾在《宗鏡錄…
《中有成就秘笈(中有聞教得度釋義)元音老人述》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…