..續本文上一頁有再度尋回這個孩子的明性(lucidity)，那麼他將長伴你左右，即使連死亡也無法把他從你身邊帶走。這個孩子將帶領你走向結合了純然明覺和空性的心性城堡。

　　51、

　　在空性的狀態中，揮舞純然明覺之矛，

　　聽瑞的人們啊，

　　這種見地是不受一切所困的。

　　你的見地應該如同天空般崇高浩瀚。純然明覺一旦在心的空性中顯現，就不會再被負面的煩惱遮蔽；負面的煩惱反而會成爲純然明覺的莊嚴寶飾。對見地的了悟是一種不變的狀態，沒有所謂的生起、停駐或止滅；在這種狀態之中，純然明覺觀察起心動念，如同一個平靜的老人觀看嬉戲的孩童。迷妄的念頭不再能夠影響純然的明覺，如同一把劍無法穿刺天空。

　　佩達布(Lady Peldarbum)對密勒日巴尊者說：

　　當我觀修海洋的時候，

　　我的心非常自在。

　　當我觀修波浪的時候，

　　我的心紛擾不安。

　　請教導我觀修波浪！

　　偉大的瑜珈士密勒日巴回答：

　　波浪是海洋的活動。

　　讓波浪在海洋的浩瀚中自行平靜下來。

　　念頭是純然明覺的戲耍。念頭在純然明覺中生起，然後又消融於純然明覺之中。去認清純然明覺是念頭的來處，即是去認清你的念頭從來沒有所謂的生起、停駐或止滅。到了那個時候，念頭就無法再擾動你的心。

　　當你去追逐念頭的時候，你就像一只追逐一根木棒的狗；每當木棒被丟出去，你就追著跑。但是相反的，如果你檢視念頭的來處，你將會了解，每一個念頭都在明覺的虛空中生起消融，沒有引動其他的念頭。你要像一頭獅子--不去追逐木棒，而是轉身面對那個丟擲木棒的人。你只能對著一頭獅子丟擲一次木棒。

　　爲了攻下心性這座非造作的城堡，你必須追本溯源，認清念頭的來處。否則，一個念頭會生起第二個念頭，然後生起第叁個念頭等等。很快的，你將被緬懷過去和計劃未來所困，而當下的純然明覺就完全被遮蔽。

　　有一個故事是關於一個修行者，在戶外用供奉在佛堂上的米粒喂養鴿子的時候，突然想起在他虔誠投入佛法之前，曾經擁有無數的敵人。這個念頭在他心中生起：“現在我的門前有如此多的鴿子；如果我當時擁有那麼多的士兵，我就能夠輕而易舉地殲滅敵人。”他深深陷入了這個想法之中，使他無法再控製敵意。他離開隱居的處所，募集了一群傭兵，前去征討先前的敵人。他從此所造作的惡業，全都起始於一個單純的妄念。

　　如果你認清念頭的空性，而不去鞏固強化你的念頭，那麼每一個念頭的生起落下，都將使你對空性有更明晰、更深刻的了悟。

　　52、

　　在沒有念頭的狀態下，毫不散漫地舍棄觀者，

　　聽瑞的人們啊，

　　這樣的禅修是離於昏沈或掉舉的。

　　當你的心安住在純然明覺之中，不思及過去或未來，沒有被外境吸引或被心之造作占據的時候，你的心將安住在本然離戲的狀態之中。在那樣的狀態中，你不需要刻意地加強戒備來製伏你的念頭。如一句話所說的：“成佛是心的本然離戲。”

　　一旦你覺知了這種離戲，讓你的心毫不費力地處於當下，便能夠保持這種覺知。然後你將體驗到一種內在的自由；在這種自由之中，你不需要去阻擋念頭的生起，或擔憂害怕念頭將破壞你的禅修。

　　53、

　　在自然自生的狀態下，訓練自己離於任何執著，

　　聽瑞的人們啊，

　　沒有什麼是要舍棄或執取的。

　　保有那種離戲的狀態。當你遭遇到快樂、成功及其他順緣時，把它們視爲夢幻。不要執著於它們。當你面臨了疾病、誹謗或其他身心的艱苦試煉時，不要讓自己灰心喪志。你應該祈願，希望藉由你所承受的痛苦，來盡除一切衆生的痛苦，進而再度燃起你的悲心。不論你遭遇什麼樣的情境，不要洋洋得意，也不要心灰意冷，要自由自在地安住在沈著甯靜之中。

　　54、

　　不可分割的四身，皆圓滿成就於你的心中，

　　聽瑞的人們啊，

　　這樣的成果是超越所有的希望和疑慮的。

　　成佛似乎是一個遙不可及的目標，但事實上，心的本質--空性，即是“法身”。心的自然顯現--明晰，即是“報身”。從心所散發出來的遍在慈悲，即是“化身”。這叁身的合一，即是“自性身”這佛之四身或四個面向一直存在於你的心中。只因爲你不知道它們就在那裏，所以你認爲它們是遙不可及的外在事物。

　　“我的禅修做得正確嗎？”你不安地納悶，“我究竟要到什麼時候才會有一些進步？我絕對無法證得等同於我的上師的果位。”你被希望和恐懼折磨，你的心從來無法獲得平靜。

　　隨著你的情緒起伏，你在某一天密集地修行，隔天則什麼也不做。當你獲得心靈的平靜而産生愉悅的覺受時，你執著於這樣的覺受。但是當你無法減緩如洪水般的念頭時，你則想要放棄禅修。這不是從事禅修的方法。

　　無論你發現自己處於什麼樣的心理狀態，你都要日複一日、持之以恒地修行，觀察念頭的活動，並追隨念頭回到它們的來處。你不能期望從一開始，就能夠日日夜夜保持專注。

　　當你開始觀修心的本質的時候，每座的修持時間最好短暫且次數頻繁。如果你堅持不懈地修行，你將日益認清並了悟心的本質，而這樣的了悟也將變得愈來愈穩固堅定。到了那個時候，念頭將失去擾亂你和奴役你的力量。

　　55、

　　輪回與涅槃的根源都存在於你的心中，

　　聽瑞的人們啊，

　　心是離於任何真實存在的。

　　是我們自己的心，帶領我們陷入輪回之中。我們無視於心的真實本質，反而把焦點放在念頭之上；事實上，這些念頭純粹是心之本質的化現。我們執著於念頭，結果使純然明覺“凍結”起來，轉變成爲“自我”和“他人”、“可愛的”和“可惡的”等堅實的概念。這即是我們創造輪回的方式。

　　如果我們能夠遵循上師的教導，來融化這些執著之冰，那麼純然明覺就會重新回複到本然的流動狀態。換句話說，如果你從樹根砍斷一棵樹，那麼樹幹、樹枝和樹葉會一起倒下。同樣的，如果你從念頭的根源來斬斷念頭，那麼所有輪回的迷妄都將瓦解消融。

　　我們體驗到的每一件事物--所有輪回與涅槃的現象--都像彩虹一般生動明晰地顯現，然而它們也如彩虹一般，不具有任何真實的存在。一旦你認清現象的本質--既明晰又虛空--你的心將遠離迷妄的專橫。

　　了悟心的究竟本質，即是證悟成佛；無法了悟心的究竟本質，即會陷入無明。不論是哪一種情況，它都是你的心。你的心既可以讓你獲得解脫，也可以讓你深陷輪回。

　　然而，這不表示心是一個可以被操作的實體，如同一塊陶土可以被陶工捏塑成任何形狀。當上師教導弟子心的本質時，他指的不是一個實體。當弟子尋找並發現心的本質時，他不是在執取一個可以被執取的實體。了悟心的本質，即是了悟心的空性。就是如此。這種了悟是一種直接的覺受，無法形諸於文字。

　　如果你期待這樣的了悟帶來神通、神力及其他超凡的體驗，那麼你就是在自欺欺人。你只要把全副心力投注在了悟心的空性之上！

　　56、

　　貪愛和嗔恨會顯現，

　　但它們應該如同鳥飛過一般不留痕迹，

　　聽瑞的人們啊，

　　禅修的時候，不要執著於任何覺受。

　　一般來說，我們執著於家人、財産和地位，憎恨任何傷害或威脅我們的人。試著轉移你的注意力，不要把焦點放在諸如此類的外境之上，並檢視那個把外境認定爲可愛或可恨的心。你的貪愛和嗔恨是否具有任何形狀、顔色、實體或位置？如果它們沒有形狀、顔色、實體或位置，你爲什麼會如此輕易地被這種情緒的力量所擊敗？

　　之所以會如此，乃是因爲你不知道如何釋放這些情緒。如果你讓念頭或感覺自行生起或消融，它們會穿過你的心，如同一只鳥飛過天際，不留下任何痕迹。這個道理不僅適用於貪執和嗔恨，也適用於禅修時生起的覺受--大樂、明晰和無念。這些覺受是精進修持的結果，是心本俱創造力的展現。這些覺受如同陽光照在雨幕上所形成的彩虹一般顯現。而執著於這些覺受，將如同追逐一道彩虹，希望能夠把彩虹穿在身上一般徒勞無益。只要讓你的念頭和覺受自由來去，不要執著於它們。

　　57、

　　未來的究竟身(unborn absolute body)如同太陽的核心，

　　聽瑞的人們啊，

　　它的光耀明性是沒有盈虧的。

　　法身，究竟的面向，萬事萬物的究竟本質，即是空性。然而，它不是空無一物。它具有認知和光耀的明性，了知所有的現象，並且是自然而然地顯現。法身不是因緣聚合所生成的事物；它是心本然呈現的本質。

　　了悟心的本質，如同智慧之陽生起，穿透無明之暗夜。黑暗在一刹那之間消散，陰影無所遁形。法身的明性不會像月亮有所盈虧；它如同太陽中心不變的光輝。

　　58、

　　念頭像闖入一座空宅的小偷般來去，

　　聽瑞的人們啊，

　　沒有所謂的得失。

　　我們相信有個稱爲“我”的實體，以及這個實體所産生的念頭全都是真實的，並按照這些念頭和情緒來行事，造作了善的或惡的業果。事實上，念頭如同闖入一座空宅的小偷，小偷一無所獲，屋主也一無所失。了悟念頭從來都不真實地存在，因此也就沒有停留，沒有結束，就足以使念頭無害。當念頭生起時，如此釋放念頭，就不會造成影響，也不會帶來業果。如此，我們將不會對負面的念頭有所畏懼，也不會對正面的念頭有所希冀。

　　59、

　　感官知覺如同在水上作畫，不會留下痕迹，

　　聽瑞的人們啊，

　　不要沈溺於迷妄的外相。

　　我們執著於舒適和歡悅，爲身心承受的痛苦感到煩惱不安，乃人之常情。這些天性促使我們去尋求、保有和努力擴增賦予我們歡悅的事物--舒適的衣物、美味的佳肴、宜人的處所，以及感官的愉悅--同時去避免或摧毀我們認爲是討厭或痛苦的事物。

　　這些感官覺知時時刻刻都在改變，不具有任何真實的本質。它們仰賴身體與心靈的短暫連結，因此執著於感官覺知是毫無用處的。不要被你的認知牽著鼻子走，落入它們的圈套，而是要讓它們一形成就消融，如同用手指在水面上寫字，字迹隨著你的筆劃消失。

　　60、

　　執著和憎恨的念頭如同天上的彩虹，

　　聽瑞的人們啊，

　　它們沒有什麼是可以被執取或捕捉的。

　　人們可以相當程度地被自己的貪愛或嗔恨支配，甚至願意失去生命來滿足貪愛或嗔恨，戰爭就是說明這個情況的悲慘例子。貪愛或嗔恨的念頭和情緒，或許看起來非常堅實且具有說服力，但如果你仔細檢視它們，你將發現它們像彩虹一樣不具實體。終其一生地去滿足這種沖動的念頭，去渴求權勢、歡樂和財富，就像一個想要抓住彩虹的孩子一般天真。

　　在修行的時候，每當你的心中生起強烈的貪愛，或爆發嗔恨的烈焰，你要仔細地檢視念頭，認清它們的根本空性。如果你能夠任其消融，念頭和感覺將自行消融。當你能夠用相同的方法來對治隨後生起的念頭，念頭將無法控製你。

《《修行百頌》(1)》全文閱讀結束。