..續本文上一頁話是梵語，就是佛教教育的目標，也就是佛對我們的期望。這句話譯成中文，梵文中的“阿”字是“無”的意思，“耨多羅”是“上”，“叁”是“正”，“藐”是等，“菩提”是“覺”，整句話翻成中文就是“無上正等正覺”。這句話可分爲叁個階段來講，正如同我們現在的教育分成小學、中學、大學叁個階段，佛教育有小乘、中乘、大乘。後來的祖師分的更細密，有人乘、天乘、聲聞乘，緣覺乘、菩薩乘等五乘佛法，例如從幼稚園、小學、中學、大學、研究所一直讀下去，釋迦牟尼佛的教育也的確是如此。第一個階段的目標是“正覺”，第二個階段是“正等正覺”，最後的目標是“無上正等正覺”，它的一句話裏面，叁個目標通通包含了。
佛法的修學，一定要證到阿羅漢果；“阿羅漢”，“菩薩”實質上與現代教育製度的學位名稱相同，例如大學畢業，授給您一個學士學位，在佛陀教育裏面的學位就叫做“阿羅漢”，“阿羅漢”是學位的名稱，因爲您已經真正證得正覺，正覺就是您對宇宙人生，思想，見解，行持，絕對是正確的，正如叁歸所說的“正而不邪”，“覺而不迷”，“淨而不染”，這時就得到正覺的果位，尊稱爲阿羅漢。再升一級是“正等正覺”，等于佛而不是真正成佛，比佛差一級，由此可知正等正覺雖然覺悟沒錯，但跟佛還是不能相等，正覺是小乘，正等正覺是大乘。大乘學位的名稱是“菩薩”，再往上去就是成佛，“佛”也是學位的名稱，是佛陀教育中最高的學位，在得到最高究竟圓滿的智慧，絲毫缺陷也沒有，就稱爲“無上正等正覺”，沒有比這更上了，所以這個學位的名稱爲“佛陀”，如我們現代教育所稱的博士。“佛”是博士，“菩薩”是碩士，“阿羅漢”是學士，這是叁個階段修學的果位，也就是佛法修學的目的。總而言之，我們把它歸結起來講，它是覺悟明了宇宙人生的實相，對宇宙人生的真相徹底明白、通達，具有究竟圓滿的智慧，所以“佛教”是智慧的教育。我們誰不想求智慧呢？有了智慧，任何事情都可以解決，所以佛法說，法門平等，無有高下，只要您有智慧，不論您在社會從事任何行業？決定都是第一，因爲您不迷惑，所作所爲都會是勝利的正確的，所以行行都是第一，這是佛教教給我們的，“目標”明了以後，再談它的教學方針，它用什麼方法教給我們？使我們才能真正達到正覺，正等正覺，無上正等正覺呢？這就是修學綱領！有兩點，我們要特別重視，就是“菩薩道”、“菩薩行”。
自古以來，大家最重視的佛經是華嚴經，稱爲經中之王，華嚴又稱爲釋迦牟尼佛的根本*輪，一切經，一切法門，都是華嚴眷屬，好像一棵樹中，華嚴是根，是主幹，一切經是枝枝葉葉，枝枝葉葉再多也不能離開根本，所以華嚴稱爲根本的教法。我們在華嚴經看到善財童子五十叁參，那是佛法修學的一個榜樣，善財童子參訪善知識的第一句話，他就說：“我已經發了阿耨多羅叁藐叁菩提心”，發心就如同現代人所說的，我已經立志要求究竟圓滿的智慧，“但是我不知道要怎樣修菩薩行？學菩薩道”？請求善知識指導。因此菩薩行和菩薩道我們要搞清楚，什麼是菩薩道？菩薩是梵語，翻成中文是覺悟的意思，菩是菩提，薩是薩埵，中國人簡譯成菩薩，實際上印度的梵語是菩提薩埵，菩提是覺，薩埵是衆生，是一個覺悟的衆生，不是迷惑顛倒。“道”是指“存心”，換句話就是我們應以什麼樣的態度來待人接物，什麼樣的心態來過日子？以什麼樣的心境生活在這世界？這些的確對我們很重要。如金剛經上須菩提向釋迦牟尼佛提出兩個問題，一個是“應雲何住”？一個是“雲何降伏其心”？道就是存“心”，應以什麼樣的“心”修行？這是要明了的，菩薩行，“行”就是行爲，身體的造作，口裏的言語，心裏的念頭都是屬于行爲。我們應該要用什麼樣的行爲才合乎真智徹悟的標准？以上是指導的兩個原則。儒家孔子教學中的格物致知就是菩薩行，誠意正心就是菩薩道，所以佛教到中國來，能爲中國人歡喜接受，因爲它與孔孟學說有許多相似之處，都是建立在同樣的基礎上，儒家講的比較簡單籠統，佛法講的很詳細，因爲儒家充其量後來結集而成者只有十叁經而已，佛法經典不只叁千部，佛法講得太詳細了，因此儒佛兩家一合作，那便是儒家提綱要，而佛家則詳細地來講解，的確讓我們對宇宙人生做到明達不迷，這是它的好處。我們知道它教學的重點，一個是我們的存心，一個是行爲，因此我們要講求修行，“修行”就是“修正行爲”，我們的行爲有了錯誤，把錯誤的行爲修正過來，這叫做修行。行爲太多太多，佛用歸納的方法把它分爲叁大類：身、口、意。身是我們身體的行爲，口是言語，意就是思想，見解。用這叁大類就把我們的行爲都包括了，這叁大類的行爲若有偏差，錯誤，把它修正過來，這叫做修行。我們常常聽到佛門中講的“開悟”，是指某人修學開始覺悟了，您知道自己的思想見解行爲錯了，這就悟了，悟了就不迷了。我曉得我今天做錯了事，說錯了話，曉得今天想問題的思考方式錯了，這叫做“開悟”，也就是覺呀！悟了以後，立刻改正過來，將我的思想、言語、行爲，改正過來，過而能改，改過自新，這叫做“修行”，故佛教的教學，一點迷信都沒有，你們不能把它想錯了，它的教法非常平實，佛教中稱佛爲“本師”，根本的老師，學佛的人自己稱爲“弟子”，我們跟佛的關系是師生關系，佛是我們的老師，而不是神，這一點要明了，我們今天拜佛，拜佛就是如同我們中國人敬祖宗的意思，慎終追遠，不忘始本！我們今天得到佛陀的教育，真正開啓智慧，曉得如何斷惑修善，這是本師釋迦牟尼佛教給我們的，佛弟子每天拜佛是紀念的意思，就跟我們拜祖先一樣，慎終追遠，返本報始，我們連最初的老師都不忘，自然對現在教我們的老師更不會忘，感恩之心自然深厚，遠祖不忘，自然對于現世父母，知恩載德，當然更不會忘掉，這就是“孝親尊師”！佛教育要從這裏做起。世界上有許多國家民族不懂這個道理，所以才會天下大亂，若人人都能敬祖先、愛父母、尊敬老師，此人在社會上絕對不會做壞事，因爲若做了壞事，內心會想我對不起父母、老師，所以他要想做一樁事情，都要考慮一下我對得起老師、父母嗎？若大家能夠信守佛陀教育的話，就不會爲非做歹，社會上就不需要警察、法院、律師。中國自古以來至清朝時代，我們的社會治安會維持良好，都是靠儒佛的教育，大家相信因果、孝順父母、與尊師重道，尤其在鄉下沒有警察，也沒有法院，老百姓若有了爭執，會找一個教私塾的先生，請他來評評理，老夫子一聽過兩邊的意見後，就以孔老夫子的道理來說，大家就沒有意見，同時也解決問題，比法律還有效！儒佛思想深入人心，得到大衆的敬仰，故能給社會大衆帶來真正的和平幸福與和睦相處。
諸位必須明白“修行”的定義，絕對不要以爲每天念多少經，念佛、拜佛就是修行。佛教育的早、晚誦經是很重要的學習功課，這兩課的意義也要明白，早晨念經是提醒我們今天一天當中不要忘了佛對我們的教訓，它是提醒我們應該怎樣生活？怎樣做人？怎樣辦事。晚課則是反省，想想我們今天念的經義訓誨，對照一下那些做到了！那些還沒做到。所以早晚課很重要，能使我們真正反省、檢點，隨時提醒自己，讓我們能天天開悟，積小悟成大悟，常常覺悟，覺而不迷，時時處處修正自己的行爲。早晚課的意義絕對不是念經給菩薩聽，佛菩薩是泥塑木雕的，他聽不到，這些全部是自己的事情，不幹佛菩薩的事情。具體而說，第一最高指導綱領，指導我們修行的，叫做“叁皈依”，所以學佛的同修們想入佛門接受佛陀的教育，先要受叁皈禮，也就是正式拜老師，願意成爲叁寶弟子，做釋迦牟尼佛的學生。叁皈依就是皈依佛、皈依法、皈依僧，但我們要了解叁皈依的真正意義，才能得到真實的利益。第一“皈依佛”“佛”是覺悟的意思，覺而不迷；“皈”是回頭，“依”是依靠，從迷惑顛倒，回歸依靠自性覺，這叫做“皈依佛”，並非皈依外面的佛，而是自己內心本自具有的大覺佛性。第二“皈依法”，所談的“法”，是狹義的，不是指廣義的佛法的法，佛法的法是廣義的，指的是宇宙萬有，此處的“法”是指佛的教學，釋迦牟尼佛給我們講的道理方法，皈依法的“法”也就是指佛的教材經典，它是我們修行的標准。我們如何知道自己的思想、見解、言語上的錯誤？佛經就是標准，用佛法的標准來對照，如果我們的想法、看法和經典一樣，那就是對的；如果和經典上不一樣，那就是錯的，要趕緊修正過來，例如佛教教我們孝順父母，我們對父母沒盡到孝心，這就是錯誤的，佛叫我們要尊敬師長，沒做到就是錯誤的，佛教導我們在生活中要求心地清淨，我們卻一天到晚生煩惱，這也是錯誤，所以經典就是修正我們的思想、見解、行爲的標准。“皈依法”是正而不邪，是正確的思想、見解、行爲。第叁“皈依僧”，此處所說的僧不是講出家人，“僧”的意義是六根清淨，一塵不染，僧也是和睦的意思，大家在一塊很和氣的相處，所以“僧”是淨、和的意思，淨而不染、和而不爭。例如我們的六根接觸六塵境界，一見就起心動念，碰到歡喜時，就起貪心，就是汙染，見到不喜歡，不高興的，起了嗔恚心，嗔心也是染汙，你的心本來清淨，沒有貪、嗔、癡、慢、癡，在接觸外境時，迷而不覺，起了貪嗔癡慢，真心就被汙染，所以佛陀教我們六根接觸外面，處世待人接物，要和睦、慈愛、不起貪嗔癡，不要被汙染，要保持心地的清淨，佛說我們的心本來是清淨平等與慈悲，所以慈悲是性德，不是修來的，本性就是慈悲，孟子所謂“恻隱之心，人皆有之”，這是本性！所以要恢複本性，這就是叁自歸的要義，佛法的修學從這裏開始。佛法修的是覺而不迷(佛)，正而不邪(法)，淨而不染(僧)，求究竟圓滿的智慧幸福、真善…
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