..續本文上一頁美慧的人生。佛既然重教學，教學需要一個團體，團體有它基本的規則，基本的規則就是“六和敬”，也就是僧團。佛法中四人以上，遵守六和戒，在一起共同修學生活，稱爲僧團，就好像佛教的學校一樣，今日的道場，意思是大衆修學活動的場所。六和敬中第一見和同解，見是見解，也就是我們今日所講的共識，如果見解不相同，天天鬧意見，團體就不像團體，沒有幸褔可言，必須見解要相同，佛講我們的見解相同，講得的確很妙，非常的高明，叫我們聽了五體投地。佛不是以自己做標准，要求衆人的見解都要跟自己相同，佛不是這個說法，這樣我們未必肯服他；佛是要大家把妄念通通舍掉就相同，有妄念固執就不相同，大家把妄想執著都舍掉就相同了，誰也不跟誰走，誰也不受誰的約束，我們把一切的分別執著通通舍掉，每一個人都是心境清淨、平等、慈悲就相同，故佛法的“同”是建立在真理的基礎上。
第二“戒和同修”，戒是法則，持戒就是守法，大衆在一起生活，如同家有家規，國有國法，人人要遵守。例家庭內，中國祖先爲我們訂下來的父慈、子孝、兄友、弟恭，每一個人有他的身份義務，我們每一個人明白自己的身份，盡自己的義務，這個家就和睦！就不會有爭執，這就是家規。還有現在我們講的公司，它也有個章程與法規，寺院內有同住公約，每個人都能遵守，就能和睦相處，故佛家講戒，就是守法的意思，我們要遵守國家的法律，杜會的道德風俗習慣，要遵守自己所訂的章程，它是我們小團體的法規，戒和同修就是包括了以上這些事理。第叁“身和同住”，四個人以上居住在一起，日常工作平均分配。第四“口和無诤”，言語和雅沒有爭執。第五“意和同悅”，每一個人心裏都很歡喜，如同佛法所請的法喜充滿。第六“利和同均”，利是物質生活，大衆都過平等的生活，衣、食、住、行都能做到均平，均等，大家就沒話可說，所以這六條是佛法僧團基本的條件，只要我們遵守這六個條件，就是僧團，所以諸位要知道“僧團”絕對不只是指出家人，一個家庭內有四個人照這個方法修行，這個家庭就稱之爲僧團，公司行號老板、員工照這個方法去做，公司也就是僧團，所以佛法的教育應用很廣。寺院是佛教的學校，是大衆的模範與代表，更應當要遵守，假如這個寺院不能遵守六和戒，這個寺院就不能稱之爲佛教的僧團，也就不能代表佛陀的教育，只能把它看成是宗教或學術的佛教，若能照上述六個條件去做，那我們可以把它看成是釋迦牟尼佛傳統教育的道場、機構。還有一個條件很重要，就是同羯磨，“羯磨”是印度話，中文譯爲會議、議決，所以佛教它是民主的，不管大小事情，都要征求大家的意見，不可獨斷作主，羯磨就是開會，大家如果有不同的意見，可以在會議上提出來討論，會議通過之後，就一定要放棄自己的意見，遵守大家的決議。佛教是民主的，非常適合于現代的生活，故佛教是非常理想，高尚與開明的教育，也是民主教育的模範。
佛的一年一度再教育是結夏安居，現在臺灣每年還有一些寺院舉行，但是內容變了質，夏安居的起源是古印度的雨季有叁個月，當時出家人的生活都是去托缽，若雨季去托缽就相當困難，由于當時印度其他宗教徒都不出去托缽，因此釋迦牟尼佛製定他的弟子，在雨季叁個月當中，不出去托缽，以免讓人說閑話，這叁個月可接受居士的供養，飲食由居士送來，同時，它更重要的意義，是進修再教育。當時，佛的弟子有兩種，一種是常隨弟子，就好像念書還沒有畢業，不能夠自己獨立，得常常跟著佛；另一種是菩薩弟子，已經修學有了成就，可以自己獨立，有責任代佛弘化，每一個人住持一個道場，所以佛法傳播很廣，這些人平常“講經說法”，教化一方，但是自己仍要不斷的求學，這就是利用夏安居，所有這些在各地主持道場的弟子，每年要和佛共住叁個月，全部回到佛的身邊，這叁個月就是再接受進修教育，就好像暑假時老師不是放假，而是參加進修一樣，可見這個製度非常的好，九個月去教學，叁個月進修，每年九個月教化衆生，另有叁個月跟佛進修，聽佛講經，若有疑惑，隨時可以請教，同學之間也有互相切磋，交換教學的經驗與心得，這的確是非常圓滿的教育製度，真正值得贊歎，故結夏安居的真正目的是進修教育，以求精進，日新又新。
佛法學習初階，如觀經叁種淨業，“叁種淨業”，是叁世諸佛淨業正因，可見它的重要性，無論修學那個宗派法門，這是根本法與基礎。前面講過的覺、正、淨是它的綱領。叁種淨業則是入學必備的條件。第一條是“孝養父母、奉事師長，慈心不殺，修十善業”。這裏面講的四樁事情很重要，一定要修學，它是人天的福報。第二條是小乘的福報，第叁條是菩薩的福報。第一條是最基本的，做人、升天也要以這爲基礎。孝親與敬師是求學的根本，現今這個世界這麼亂，原因就在世間缺乏賢母與良師，故中國古時政治上的設施，非常重視教育；賢人是要家庭與老師合作才能教育出來，從前的教學是教育，現在的教學重科技，教育是教人怎麼做人？孝親尊師是做人的根本，因父母是生育我們的恩人，要知恩報恩！老師是生我們法身慧命的恩人，人若沒智慧，與畜生就沒兩樣，因人也是動物之一，人比動物高是人有智慧，有道德的觀念，智慧道德是老師教的，所以老師的恩德與父母是相同的。
佛法修學的次第，常以四大菩薩爲代表，猶如大學內有四個學院組成，四大菩薩就是中國的四大名山中九華山地藏菩薩，普陀山的觀音菩薩，五臺山的文殊菩薩，峨嵋山的普賢菩薩，這四大菩薩代表佛法教學的四個重要課目，等于四個學院，這也是佛法的綱領，不管多少宗派、經論，都出不了這四個範圍。學佛要從地藏學起，大地是我們生活的根本，何況地底下有無限的寶藏，例如資源，我們開采資源，受用不盡。佛講的地是比喻我們的心地，心地裏的寶藏是無盡的，心地蘊藏有無限的智慧，德能與才藝。佛說我們每一個人的智慧、德能、才藝都與佛一樣，沒有差別。換句話說，每個人都有此寶藏。問題在你自己不知道開采它。佛陀教育就是教人開采心地寶藏，而孝親尊師就是開采心地寶藏最重要的工具，所以地藏經就是佛門的孝經，我們若想發揮自己本性中本具的智慧、德能與才藝，一定要孝親尊師，孝親尊師是性德，爲何佛教這麼重視、提倡它，因您若不從這裏做起，您自己的本性、德能、智慧永遠不能顯現出來，所以佛法是師道、是教育！如育嬰孩，始于胎教，故佛陀教學重視孝親尊師。
慈心是佛心，佛菩薩的心；慈心從孝敬心擴展出來的大慈大悲心，在佛法中，觀世音菩薩代表大慈大悲的精神，它是建立在孝敬的基礎上，沒有孝敬心，絕對不會有慈悲心，我孝順自己的父母，也要孝順天下一切人的父母，這個心要擴大。我敬自己的老師，進而尊敬一切衆生，這樣就是大孝、大敬，就成爲觀世音菩薩的慈悲，這是佛法修學的程序。慈心是德之用，是現在心，非指過去，或未來，指現在一念心，至誠是心之本體。慈之德用是十善業，修學十善業，十善之體就是慈，佛門慈悲爲本，慈這個字是會意的字，上面是茲，下面是心，就是現在一念心，佛跟我們說，善惡果報是真理，這是天經地義的事實，佛都不能改變。善有善報，惡有惡報。我們要想得善果，一定要修善業，業是事業，我們要從事善的事業，將來就可得善的果，我們一般人追求幸福美滿的生活，這是善的果報，一定要從事善的事業，才能得善的結果，絕對不可能有做惡業而能得善報，做善業得惡報的道理，這些我們要明了與信守的。十善共有十條，它是我們做人的基本道德觀念，有叁條屬于我們身體造作的，第一就是不殺生，因爲一切有情它有生命，有靈性，它都是貪生怕死，所以佛法把不殺生列爲第一個戒條。我們不願意別人殺害我們，我們也不能殺害一切衆生，所以推己及人，儒家講仁，己所不欲，勿施于人，我自己不願意的事情，不要加諸于一切衆生。第二條是不偷盜，第叁條是不邪淫，這叁條是佛法的根本戒，您能夠信守，便能夠得大富、大貴。若不能遵守，殺生的果報是短命，有許許多多的災難。偷盜的果報是貧窮。邪淫的果報是鴛鴦雀鴿報。所以佛在戒律裏面把這叁條列在前面，用意非常之深，故佛不是勉強我們做！自己做自己得好處，得利益；若不能修，一切都不如意，因此佛家修學是以慈悲爲本。另外有四條屬于口業，就是言語。言語要謹慎，孔老夫子教學，它有四個科目，第一是德行，第二就是言語。問對關系很大，言語不能傷人，要柔和、有信用與誠實，所以語業上有四條戒律，第一是不妄語、不欺騙。第二是不兩舌，兩舌是挑撥是非。第叁是不惡口，惡口是說話粗魯、很難聽。第四是不绮語，绮語是花言巧語，目的都是欺騙。另外意業有叁條戒，不悭貪、不嗔恨、不愚癡。這是十善業，我們若能修學，將來果報是升天，天上的條件就是十善業道。佛教我們要慈心不殺，修十善業，殺則傷慈，傷害自己的慈悲心失卻慧命！不孝親、輕慢師，皆失慈心喪慧命，這個道理一定要明了，明白後才會認真去做。
第二“受持叁歸，具足衆戒，不犯威儀”。這叁句話好比童蒙養正，在佛法修學上，您將來要想成就慧業，這是很重要的修學條件，受持叁歸，就是覺、正、淨叁寶！叁寶從慈心生出，慈心生覺、正、淨。覺就是佛，正是法、淨是僧，這是叁自歸，如前所說，第一是覺而不迷，第二是正而不邪，第叁是淨而不染，這是佛法修學的總綱領，法門雖多，法是方法，門是門徑，修學的就是覺、正、淨。它是在自己心裏面的，故佛法是內明，是內學，要從自己心地上去做功夫，如果從心外去修，那就變成外道，佛法指的外道，不是指佛教以外的宗教，而是指心外求法者。因爲佛法著重于內心的修養，內心的覺悟，故佛法是自性叁寶。皈依是叁自歸，皈依自性叁寶，將內心的覺、…
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