..續本文上一頁十年，這個人就是阿彌陀佛。假如十年專講普門品，這個人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，那他什麼都不是。你才曉得“精進”之可貴啊！民國五十八年星雲法師找我去佛學院教書，我曾經建議他，並勸他，讓每一個學生專學一部經，我說：“法師啊！如此，十年、二十年之後，你的佛光普照全球啊。”他聽了之後說：“好是好！但那就不像佛學院了。佛學院裏面開的課，要像一般學校一樣。”我說：“這樣做，有一定的好處。”最後他沒接受，我在那裏教一個學期，就離開了。假如那時候真的接受我的建議，一百個人我們打個對折，現在就有五十多個專家出來弘法，那還得了！大家要聽阿彌陀經，請阿彌陀佛來跟大家宣講；想聽地藏經，就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家，這樣佛法才能真正普遍的弘揚。所以希望你們做專家，不要去做通家；表面上樣樣學，結果是樣樣都不通。一樣通了，結果是樣樣都通；雖然是樣樣都通，還是專弘一樣。這種作法是給大家做一個表率，做一個榜樣。那一尊佛、那一尊菩薩不是樣樣都通！可是他還是標榜一樣。這個教我們“一門深入”的修學才叫做“精進”；精進的利益、功德是無量無邊的。
5.禅定和般若
第五“禅定”。禅定包括世間與出世間的禅定。世間禅定是講四禅八定；能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天。這是高級的天界，須要禅定才能得到。出世間禅定，有大乘、小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱爲出世間上上禅定。整個佛法修學的樞紐在“定”。並不是禅宗才修禅定，其他的宗派就不修禅定。以念佛而言，念佛目的在那裏呢？在得一心不亂；一心不亂就是禅定。教下修止觀，止觀也是禅定。密教裏面修叁密相應，相應就是禅定。由此可知，每一個宗派、法門，所用的名詞雖然不一樣，其實都是在修定。所以六波羅蜜裏，“禅定”統統都包括了。連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中。這小小定是什麼呢？就是心中有主宰。大而言之，這一生當中，自己有一個方向、有一個目標，這個方向、目標絕對不會被環境左右、動搖，這就是“定”。如科學家，從事研究一樣東西，他不被別的事物影響，他就會成功；他就得佛家講的“叁昧”——科技的叁昧。念佛人一心不亂，他就得念佛叁昧，像剛才講谛閑老法師那個徒弟，他真的就得到一心不亂。因此，忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而“定”是修行的樞紐。“禅定”，六祖大師在壇經裏面給我們下了一個定義，明了這個定義，才知道修禅定並不只是打坐而已。“打坐”是修禅定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禅定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以他所講的，都是依據金剛經佛所說的原理、原則。他的解釋：“禅”是外不著相(不執著一切境界相是禅)；“定”是內不動心。金剛經上有兩句釋迦牟尼佛教須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言。那就是：“不取于相，如如不動。”不取于相就是“禅”，即是不著相！內裏頭不要動心，不要起心動念，就是“定”。在華嚴經上，善財童子五十叁參，他去參訪修禅定的鬻香長者，是到那裏去找他呢？這位長者不在家裏打坐，也不在道場修定。他跑到什麼地方去了呢？跑到市場去了。這是佛經上講的“市廛”。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的 MALL。長者在那裏面逛，那是爲什麼？修禅定啊。他在那裏修什麼？修“外不著相，內不動心”。你看他在逛 MALL，實際上他是修禅定，他不像人家盤腿面壁。所以我們遇到高級的禅者，我們都會瞧不起他。那個地方熱鬧他就往那兒去，殊不知，他在那裏修養高級禅定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鍾頭或幾天的禅者。一看！就說：“這個人的功夫了不起。”不曉得人家逛 MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禅定，是行、住、坐、臥都在定中。
爲什麼“禅定”這麼重要？爲什麼一定教我們“外要離相，內要不動心”？因爲凡所有相皆是虛妄，一切有爲法如夢幻泡影。什麼叫有爲法呢？如果諸位念過唯識就很好懂。在百法明門裏，佛將一切法，即萬事萬法歸納爲一百大類。這一百類，八個是心法，五十一個心所法(心理作用)，二十四個不相應行法，十一個色法(物質)，統統是有爲法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。佛真正明了這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢複。對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那時候的知見，就是佛知、佛見，正知、正見，這就是“般若波羅蜜”，就是般若智慧。所以般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行(就是菩薩的生活)：對于一切法明了、通達，且于一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。爲什麼幫助別人呢？這是源于諸佛菩薩的“同體大悲，無緣大慈”。因爲只有佛菩薩曉得，盡虛空、遍法界，所有一切衆生，跟自己是同一個體；既是同體，幫助還要談什麼條件呢！就如我們這個身體右手癢了，左手來抓一抓，還要談條件嗎？不需要了！爲什麼呢？同一體嘛。今天我們迷失了自性，不知一切衆生跟我們是同一體，同一個真如本性。所以在這裏分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言！佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相——幫助一切衆生就是幫助自己。這個慈悲心、愛心是從“無緣慈，同體悲”發出來的，不談任何條件的。
總而言之，一切作爲都有方法，都有程式，這就是“持戒”。有耐心、有毅力，這是“忍辱”。能夠專精不懈，這是“精進”。心地有主宰，不會被外境所動，這是“禅定”。一切事物沒有一樣不透徹、不明了，這是“般若”，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受了菩薩戒，就當了菩薩(迷惑顛倒的菩薩)。若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裏面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦！
(五)十願
叁福、六和、叁學、六度，全部都應用在日常生活當中，才叫學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們是達不到。換句話說，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，那是什麼法門呢？是華嚴經上普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐(越)等的。假使六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講連邊都沾不上。
普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。第一、“禮敬諸佛”。諸佛指的是什麼呢？佛在華嚴經上告訴我們：“情與無情，同圓種智。”這就是諸佛。“情”是一切有情衆生；就是一切動物。“無情”是植物、礦物。所以諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切衆生，這就是普賢心，跟一般菩薩的心不一樣。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠，還不是真的。爲什麼呢？諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得，這種虔誠、恭敬還是不真純，要是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：“現在有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金。”保險你掉頭就走，再也不回來聽經了。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得這個恭敬心、虔誠心，一文不值！一點都不真實。普賢行的恭敬是真實的，對一切衆生跟對佛完全一樣。爲什麼呢？因爲一切衆生本來成佛，得罪一個衆生就是得罪佛啊，就是對佛不敬啊。對人要敬，那對桌椅板凳呢？它也是衆生哪！這個“衆生”是衆緣和合而生起的現象。那對它怎麼恭敬呢？是不是每天對它頂禮叁拜呢？這樣學法就變成佛呆子了。對物，你把它擺得整齊，把它保養得幹幹淨淨的，這是對它的禮敬。書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事情認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以六度菩薩行擴大、圓滿了，就叫做普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。
第二、“稱贊如來”。第一禮敬諸佛，爲什麼第二句講“稱贊如來”，他不叫“稱贊諸佛”呢？這裏用意很深！“禮敬諸佛”是從形像上說的。從相上來講，一律要“恭敬”。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬；不分善惡、不分邪正；正法恭敬、邪法也恭敬，沒有不恭敬的。“稱贊如來”是從性上講的。這裏就有差別了，善的，我們稱贊他；不是善的，我們不稱贊他——恭敬而不稱贊——差別就在這裏。善財童子在五十叁參裏，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、贊歎，唯獨叁個人有禮敬沒有贊歎。這叁個人，第一、是勝熱婆羅門。這個人是個外道，代表愚疑。所以善財童子只有恭敬而不贊歎他。第二、是甘露火王。代表嗔恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，馬上就治罪——下油鍋、上刀山，就這樣整人。善財去了，有禮敬沒有贊歎。第叁位是筏蘇蜜多。是個淫女，善財也只恭敬而不贊歎。這叁個人代表貪、嗔、癡(叁毒煩惱)，他恭敬而不贊歎。所以贊歎是以性德爲標准，一定是善的、一定是正法才贊歎；如果不是善法，不是正法就不贊歎，仍然是要恭敬。因爲恭敬是清淨心、平等心，即使對于其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要贊歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是，能生天總比在叁惡道強得多吧！所以我們也贊歎他。如果是叫人造罪業墮叁途的邪…
《認識佛教—幸福美滿的教育 (淨空法師主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…