..續本文上一頁油然而生，這能使我們朝向解脫之道，此既是叁寶可貴之處。這些清淨的心是我們本來具有的，這就是所謂的自性叁寶。我們自心本來具有與佛一樣的覺性，因爲迷失，所以感受不到；我們自心中本來就是不生不滅的涅槃相，我們也不知不覺；我們的自心本來具足一切，沒有所謂的和合分開，大家一律平等，這些我們都不曉得，因爲叁寶的因緣使得我們認識到自心，那是非常可貴的，所以我們看到佛、法、僧，要生起如獲至寶之想。
皈依叁寶並不是舉行叁皈儀式後，盲無目標的禮拜叁寶，而我們每天禮佛拜佛，是要在我們的業因緣裏面種下一點兒善根；時時懷念叁寶的功德，時時提醒自己要修行解脫。我們凡夫整天在煩煩惱惱中，不知道要怎樣解脫。如果我們每天都有皈向叁寶的心，就會鞭策自己，努力修行，斷除煩惱朝向解脫。
我們皈依後，內心要至誠的皈向佛法僧，把自己的身心融化在無邊無際的佛法大海中，努力修學，精進不懈。
皈依者的行持：
１、親近善知識：我們皈依之後，應該親近善知識。
２、聽聞正法：我們親近善知識，聽聞正法，生起正見。
３、依教奉行：我們不止要聽聞正法，而且要信受奉行，以僧爲榜樣，在生活中實踐佛陀的教法。如果我們每天這樣的皈向，滿滿地就有機會解脫。我們皈依叁寶，應該天天做如是的觀想：佛陀是那麼的偉大、慈悲，是人間最偉大的導師，我們應該向他學習；佛法的道理是那麼清涼，能使我們放下無數的煩惱，逐漸的走向解脫；僧－－放下世緣，出家修行，守道清白，梵行高遠，和合無诤，慈悲一切，是佛法的實踐者，修行證果，使我們升起無限的信心，是我們學習的好榜樣。
４、護持與供養：在佛、法、僧叁寶中，僧寶的存在是非常重要的，因爲法師們本著「不爲自己求安樂，但願衆生皆離苦”的偉大情懷，依據佛製清苦辦道，弘法利生，使佛法繼續流傳，這是難能可貴的，是值得我們護持與供養的。
叁、戒律：
戒是有所不應爲；律是有所應當爲。
我們每天應該誦經修持，時時提起正念，有機會要去受持種種的戒，因爲佛、法、僧中的法寶就是戒、定、慧的無漏法，我們應當修學。我們皈依叁寶後，不論是要修學什麼法門，都應該進一步去受持戒律，因爲戒是一切法的基礎，所以佛陀說：“戒爲無上菩提本，長養一切諸善根。”既是此意。
(一)、戒的意義：佛陀在各種不同的因緣下，依據衆生不同的根器，製定了無量無數的戒律。佛陀教導在家的學佛者(男居士稱爲優婆塞，女居士稱爲優婆夷)一定要學持五戒，因爲不殺生、不偷盜、不邪淫、不忘語與不飲酒，毀犯這五戒中的任何一戒，都可令我們墜落投生惡道。我們皈依叁寶後，不管有沒有受戒，我們都要在生活中實行五戒。
(二)、五戒：(1)不殺生。(2)不偷盜。(3)不邪淫。(4)不妄語。(5)不飲酒。
(1)、不殺生：
殺生戒具五緣成不可悔：１、所殺是人。２、作人想。３、有殺人心。４、興方便(自作、教他、遣使)５、被殺者命斷。
在殺生戒裏，凡是自己殺，教人殺，遣派人家去殺，此叁種殺法，都等于自己殺。我們用種種方法使衆生命斷，稱爲殺生。殺生的果保有輕有重，它是根據所完成的因緣來決定的。如果完成下列的因緣，那就成爲犯殺生罪。
１、是衆生(有生命)：所殺者有生命。
２、衆生(生物)想：蓄意殺害時，內心知道是有生命的。比如你恨某人，殺不到他，因嗔恨心的驅使，你拿木頭來亂砍，這是沒生命，而作生物想；或是在夜暗中走路，無意間踏死一只蝸牛，這就是沒做生命想。
３、有殺心：我們起心要殺害對方，叫做有殺心。殺心與想的不同是：殺心就是內心有殺害衆生的心理行爲(心行)；想就是內心起要殺衆生，然後對那個境作想。比如說：現在我坐在家裏，心要殺人，但是那個人沒在面前，所以沒有作想，卻有殺心；當那個人在我面前時，我要把他至于死地，這叫做想，所以這個想是對境(衆生)作某某衆生想；而殺心是我們造殺業的整個過程中，想要對方死，叫做有殺心。
４、興方便：用種種方法去殺害衆生。
５、命斷：你所殺的衆生的性命斷掉。
如果是斷人命是上品罪(重罪)，不可忏悔；是畜生斷命是中品罪(中罪)，可以忏悔；所殺的人沒死是中品罪；畜生命沒斷是下品罪(輕罪)。如果不受五戒，殺生照樣有罪。
(2)、不偷盜：
不與而取就是偷。具六緣成不可悔：１、是他物。２、作他物想。３、有盜心。４、興方便。５、值五錢。６、離本處。
１、是他物：那財物是他人的。
２、作財物想：明知是他物而非己物。
這兩個條件的分別是：比如你來廟堂，從大殿中走出去，要回家的時候，穿錯鞋子，這樣的情形－－鞋子是他物，但是你並沒有作他物想，以爲鞋子是自己的；有時候那個東西是你的，卻以爲是他人的，就去偷。這種情形很少發生，確是有可能的。
３、有盜心：要有偷盜的心。就是別人的財物，對方沒想給，你想要占爲己有的心念，叫做有盜心；如果一個人拿別人的東西，沒有盜心，好像拿錯或人家不要了的東西，不可構成偷盜罪，不算犯戒；如果有偷盜的心，就是犯戒。犯戒有輕有重。
４、興方便：假借種種的方法達成偷盜目的。
５、值五錢：所盜之物，價值五個錢。這是佛陀按照當時印度摩羯陀國的國法而製。國法規定凡偷五錢者，即犯死罪，所以佛陀也製定佛弟子偷盜五錢者，亦成重罪不可悔。當時五錢是現在的多少錢呢？沒人知道，總而言之，你偷價值不菲的東西，那果保就很重。
６、離本處：將所盜的財物，帶離原來的位置；這還必須偷者以爲他得到了此物，而被偷者以爲他的財物不見了，稱爲離本處。比如有人寄你一百元，你在他的面前把錢放在右褲袋裏，但在他沒看到時，你把錢放來左褲袋，過後你叫他看右褲袋裏沒有錢，就說沒拿他的錢，雖然錢還在你的身上，但是你造成對方認爲錢不見掉，這稱爲離本處。又如古時有人偷馬，當盜賊從馬廄裏把馬拉出來時，馬兒就會叫，主人家就追，偷者還沒認爲得到馬，而馬主也還沒認爲他的馬被偷掉，這就是還沒離本處；如果養馬者完全不知道，那盜賊把馬拖出馬廄後，那就是離本處。
這六個因緣完成了，就是犯戒，而偷盜物超過五錢，即成重罪，不可悔。
在五戒中，所犯的罪有輕、中、重之分，重罪是不可忏悔的，稱爲不可悔，佛法形容它有如人的頭被斬斷，再也救不活。如果受五戒者殺死人，稱爲犯不可悔罪－－破戒；如果受持五戒的人殺死了一只公雞，那犯的是可悔罪。
(3)、不邪淫：
除了夫妻之間的行淫外，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，都稱爲邪淫。邪淫戒具四緣成不可悔：１、非夫婦。２、有淫心(心愛樂淫欲)。３、是道。(口、大小便處)。４、事成。(正行交媾。)
除了夫妻以外，有淫欲的心，以淫欲的處所(淫欲之道)：口、大小便處與人行淫，如果事情完成了，那就是犯不可悔戒。如果你是一個正人君子，肯定不會犯上邪淫。有些人娶幾個妻子，依佛法是不犯邪淫戒，因爲他們是夫妻，則不犯戒；但是合法的夫妻以外，還金屋藏嬌，有個黑市太太，那就是犯戒了；如有人喪失配偶，再娶或再嫁都不犯此戒。一個人受五戒後，與夫妻以外的人行淫，犯重罪不可悔，既是斷頭。(戒律中以斷頭比喻重罪)
邪淫的範圍，不唯不得與夫妻以外的男女行淫，即使自己的夫妻，亦有限製：(1)、非時邪淫：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日、親屬－－父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經期間、妊娠中、産前産後，不得行淫。(2)、非道邪淫：除了陰道，不得行淫。(3)、非處邪淫：除了臥室以外，不得行淫。
邪淫的罪過，分爲叁品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，爲上品罪；與夫妻之外的一切男女邪淫者，爲中品罪；與自己的妻子于非時、非道、非處行淫者，爲下品罪，以此叁品輕重，分別下墜叁塗。未受戒者亦要承受如此的果報。
在一切邪淫戒之中，以破淨戒人的梵行者，罪過最重。
犯戒均在于心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，因此，淫戒也又開緣：若爲怨家所逼，而不受樂者，無犯。
(4)、不妄語：
不講騙話。妄語戒分爲大妄語與小妄語。妄語戒具五緣成不可悔。１、所向是人(對人說)。２、作人想。３、有欺騙心。４、說大妄語(說自己是聖人)。５、聽者領解。
１、所向是人：對人說妄語。如果我們和一只狗說妄語，它聽不懂，那就不能構成犯妄語戒，所以講妄語的物件主要是人。
２、作人想：認定對方是人。
３、有欺騙心：蓄意要使對方受欺騙。
４、說妄語：用口說出來，有時不必用口亦可說妄語，打一個眼色，甚至默認、暗示，點頭、手勢，或使用手寫出來也是妄語；那就是說用一種欺騙的行爲來欺騙他人，都是妄語。
５、聽者領解：對方能領解所說的內容，如對方是聾人、癡人、不解語人、及向非人、畜生說大妄語，不犯重罪。
大妄語與小妄語之分別：
１、小妄語：就是一般上的騙話；還有罵架的粗話、挑撥離間、不叁不四的話，既是騙話、惡口、兩舌和绮語，都稱爲小妄語。
２、大妄語：自己不是聖者，卻跟人說自己是阿羅漢或是初果聖人；或者說自己是觀音菩薩的化身，叫人來膜拜與供養，這都是大妄語。
犯大妄語與小妄語之差別是：如果說大妄語，那就不可忏悔，就是所謂的破戒；說小妄語則犯可悔罪。
(5)不飲酒：
不可以喝酒。飲酒戒具叁緣成犯但可悔。１、是酒(能醉人)。２、酒想。３、入口。
１、是酒：能醉人的飲料。
２、酒想：明知是能醉人的飲料。
３、入口：不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。
殺、盜、淫、妄這四條戒稱…
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