..續本文上一頁的人。因爲諸法的真相是不生不滅，裏面找不到一個“我”。諸法無我，又是不生不滅，所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時，並不是感受到“我”證悟到涅槃，因爲當有“我”的概念生起時，它就生起凡夫見了，所以涅槃者很肯定，也不覺得有“我”證悟涅槃。在這世間裏，凡夫一直執著又“我”，認爲“我”這個衆生坐在大悲殿裏聽法，當你證悟涅槃，就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裏。者是很難想像的，但是實際上就是如此。因爲剛才我們是用一念一念生滅的心，正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找“我”。這樣，我們的心就一念一念的在生滅，這些生滅的心都找不到我。那麼，當修行者證悟諸法不生不滅時，它知道這個生滅的心都是不生不滅時，那個我去了那裏呢？根本沒這回事，好像剛才我問那位居士，他真的見到它家裏的豬沒有豬，也不叫做什麼名字；同樣的，真正見到涅槃者，他就知道根本沒有“我”這回事，也沒有想起有沒有我進入涅槃，所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度，既是說沒有衆生進入涅槃。覺悟就是無人，也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人，也沒有我，所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者，他內心歸于平靜無生、清涼自在、無爲、離一切妄想。爲什麼呢？那是因爲他離一切“妄想”。“妄想”就是衆生種種的心念，根據佛法說我們衆生從出世到現在都在妄想中，這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的“雨水”，你認爲天上有雨水落下，這就是妄想，實際上只不過是某種因緣形成“水”從天上掉下來，並沒有雨水，雨水只不過是一個名稱罷了；進一步說“水”也是一個名稱。我們在名稱裏面生起種種妄想，所以當一個人沒有種種妄想之後，就不會認爲有雨水掉下來，那時候他內心歸于平靜，稱爲寂靜，所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中，凡夫執著語言，依據種種名稱，分別種種事物，是我們墜入種種語言、事物當中。因爲涅槃是離開妄想，不在語言範圍裏面，所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說：“諸法寂滅相，不可義言宣。”既是此意。
雖然沒有證悟涅槃的人，但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它，結果佛陀慈悲，巧妙的運用語言來告訴我們，有所謂證悟涅槃的聖者，他們是：
佛陀－－證悟無上正等正覺得覺者。
菩薩－－證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。
辟支佛－－證悟涅槃的聖者。
佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者，但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃，因爲阿羅漢沒有說他進入涅槃，而是凡夫認爲有“人”進入涅槃。我在舉一個例子：天上的雨水滴下來，剛好滴在一朵花上，這跟你用澆花器澆花是一樣的，而你卻認爲是“雨水”滴在花上；進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了，他進入涅槃，但是沒有任何“東西”進入涅槃；既是說一個人的生死因緣已經沒有了，我們說他進入涅槃，但是並沒有“人”進入涅槃。
我們學佛者，或時在座各位總會有一些疑問，那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死後何去何從？佛陀去了哪裏？現在在何處？釋迦牟尼佛爲什麼沒來救度我們？佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想，對事物如實知見的證悟者來說，在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想，認爲有“我”，有“我”就有“他”，那他是誰？他就是佛陀，所以我們要找佛陀去了哪裏？如果沒有“我”，沒有“他”，有誰去了哪裏？所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩，他們現在在哪裏？根本沒有這回事。打一個比喻：比如我把一朵花放在眼鏡上，叫做“眼鏡花”。因爲我們凡夫把在湖裏的水叫做“湖水”；在海裏的水叫做“海水”；在河裏的水叫做“河水”，所以這朵花在我的眼鏡上，我把他叫做“眼鏡花”。我把花從眼鏡上拿下，你就認爲“眼鏡花”不見了。但是當我們認真、理智的想一想，並沒有這回事，只不過我們凡夫執著名稱裏面有一實體，就有東西來，就有東西去，眼鏡花亦複如是。如果你認爲有眼鏡花，那就是執著眼鏡花這個名稱，而生起妄想。因爲這些妄想，所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裏的疑問，證悟涅槃者離一切妄想，就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界，唯有智者內證，不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱爲戲論，我們不可以此來分別、了解涅槃，以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是衆生無明的妄想，這是我們凡夫迷惑之所見，把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣産生的。因爲我們執著種種妄想而迷惑，見到有生、有死、有衆生、有我，認爲實在有而生起執著，就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅，所以涅槃並不是生、滅幻相以外，還有個不生不滅的境界。既是說：我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃，而在生、滅以外可以得到涅槃，這是不對的。因爲我們妄想執著有生、滅，而看到生、滅之相，實際上在生滅當中本來是不生不滅的，所以叁法印的第叁個法印是涅槃寂靜，它是指萬法本來就是不生不滅，但是凡夫不知不覺，大慈大悲的佛陀卻爲愚昧、執著的我們開示诠釋。
四、總結：
佛法有世間法與出世間法，如果有人演說佛法，其佛法中包含這叁個真理，那麼，這些佛法就是屬于出世間法，稱爲究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經徹底地講到究竟處了；如果不符合這叁法印，那麼，這些佛法只是屬于世間法的範圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話，那必定具足這叁法印。比如有人說一切都無常，那是講錯了，因爲諸行無常不是一切無常。如果一切都無常，那豈不是佛無常，涅槃也無常嗎？所以我們用此叁法印來分辨佛法是否究竟，是否了義。
有些佛法並不包含叁法印，比如：佛陀告訴我們在生死輪回中，如要離苦，就要行善，行善能使修行者升天，這只是佛法中的善法，屬于世間法，它並不在叁法印的範圍。這些佛法不究竟，它只能使我們升天，不能朝向解脫，所以叁法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。
學會這叁法印，以後有人問你佛教講演些什麼道理？你就可以很肯定的告訴他，究竟佛法都離不開這叁法印，它是宇宙的真理，我們凡夫對它不知不覺，偉大的佛陀就爲我們闡釋。叁法印並非屬于佛陀、佛教、或是任何宗教，但是發現此真理的人是釋迦牟尼佛，從佛陀的口中講演出來，所以稱它爲佛法。佛法亦是一個名稱，就如“眼鏡花”一樣，我們不要被這個名稱所束縛，不論何人講出的道理符合真理，它就是真理，不一定由佛說，真理任何人都可以演說，所以我們聽聞佛法時，要依法不依人。既使是殺人魔說叁法印，只要說對；不是因爲他是殺人魔，就認爲他演說的叁法印是錯的。因爲真理就是真理，絕不因爲是誰講演就是對或錯，所以我們要確認、辨別佛法真理的中心－－叁法印。
四聖谛
【四聖谛的意義】
“谛”就是如是不顛倒，既是真理。“聖谛”是聖人所知之絕對正確的真理。“四聖谛”說四種真理：一者、苦聖谛；二者、集聖谛；叁者、滅聖谛；四者、道聖谛。唯有佛陀才能開示它，其余的人只能隨著佛陀而解說，乃至辟支佛也只能自己覺悟，沒有辦法以四聖谛來度化衆生。辟支佛知道世間的苦果，知道苦的原因，知道滅苦的果，但是卻沒辦法講出滅苦的“道”。這個“道”是種種的修行方法，他沒有辦法開示诠釋，所以四聖谛唯有佛陀能圓滿的闡述。在佛陀未出世之前沒有四聖谛，其他的聖者是以觀十二因緣而覺悟的。
佛陀闡釋四聖谛的目的，是要告訴我們世間的因果以及出世間的因果。“苦”是指世間的苦果；“集”是苦升起的原因－－世間因；“滅”是苦熄滅的果－－出世間的果；“道”是滅苦的方法，通往涅槃的道路－－出世間的因。在經典中有這樣的比喻：衆生的身心有種種的生死業以及煩惱，既是有各種的心病，佛陀將此病情，以及病情之所在處，告訴衆生，並且指出那些解脫的聖人，沒有病苦而得到的愉悅，以及解脫病苦的方法。
【四聖谛的次序】
(一)、苦谛：說明世間是苦果。我們要知道苦有如病，應該遍知，這是世間的苦果，也是生死的流轉。我們要知道所有的病，才能醫治它。
(二)、集谛：說明業與煩惱是苦的根源。我們要知道病苦的原因，將之斷除。這是世間的因果，也是生死的流轉，但是它指出我們生死流轉的原因。
(叁)、滅谛：說明解脫與證果。衆生無時無刻不在病苦中，我們要知道沒病苦的快樂是怎樣的？要認識怎樣的人是沒有病苦的？要證知怎樣才是沒有病？這是指出世間的果，就是解脫、清淨的境界－－涅槃。
(四)道谛：說明離苦的道路。我們要知道修道的方法有如良藥，應該修學。這是指出世間的因，我們應該學習、掌握一些修道的方法，努力不懈地修行，最後就可解脫生死。
【一、苦聖谛】
苦既是逼惱的意思。衆生經常被無常所患累、所逼惱，所以說是苦。苦相可分爲叁苦以及八苦；苦果可分爲有情世間以及器世間兩種果報。
(一)、苦處：
(1)、有情世間：衆生的身心活動，稱爲有情世間。1、根據衆生的種類來分：
它可分爲五類：地獄、惡鬼、畜生、人、天人，稱爲五趣；另一種分類加上阿修羅，和稱爲六道。
2、根據叁界來分別：
根據欲(欲望)以及色(物質)，有情世間可分爲欲界、色界以及無色界。
a、欲界：有飲食、睡眠、情愛(淫欲)，這叁種欲望。欲界的衆生皆具有此叁種欲望，然而人類除了這叁種欲望外，還加上愛財，愛名，稱爲五欲。
b、色界：此界的衆生都是依據禅定進入色界，沒有欲界衆生的欲望，唯有清淨微妙的色身。
c、無色界：無色界的衆生不但沒有欲望；而且也沒有身形的器界；他們沒有身體，也沒有外在物質的世間；只有五蘊中的“受”、“想”、“行”、“識”等的心，以…
《佛學基礎知識 (廣超法師主講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…