..續本文上一頁無惡可作，無戒可犯。
善男子，就是這緣故，菩薩慈悲無私、自我犧牲的救世精神，令他所作的殺、盜、淫、妄等重業，皆成假惡真善。不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的資糧。
(七)六和敬
善男子，學佛的人與其他行者共處，或在學佛弘法團體之中，在六方面，要和睦相處，互相敬重。這些在團體生活中所應采取的待人處事態度就是所謂六和敬了。
是哪六和敬呢？
善男子，就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、見和敬和利和敬了。
學佛的人要身和敬，就是在團體生活之中，—切行爲舉止，對自他都要和順尊重，使團體之內，沒有任何爭鬥，人人樂處其中。
學佛的人要口和敬，就是在一切的言談裏，不論是閑話或議論，對自他都要和順尊重，使團體之內，常聞柔雅誠懇之聲，令人樂于聞聽，常欲處于其中。
學佛的人要意和敬，就是在—切的心意裏，對自他都要和順尊重。就是在沒有任何人覺察到的地方，也同樣保持內心的和敬，不存任何僞善。這樣，團體便充滿和善的氣氛，令成員皆樂處其中。
學佛的人要戒和敬，就是徹底遵從團體的規條，恪守如來的戒律。于一切共議的戒禁，皆和顔悅色地接受，且恒起敬重。務使團體之內，成員皆依法守法，互相信賴，人人樂處其中。
學佛的人要見和敬，就是對世間及出世間法，要共同地執持一個正確的見解。于真理的辯論分析，要采取和平的態度。對他人思想的自由，要恒加敬重。務使團體之內，各成員皆能和平地、互相尊重地研討佛法，令人人皆有所得著，遠離邪見，住于解脫知見之中。
學佛的人要利和敬，就是在團體生活之中，要憂戚相關，甘苦與共。對他人的權益，要恒加尊重。一切資財，權利、義務皆要公平合理地分配，莫爲一己私利而起紛爭。務使各成員皆能和平共處，互敬互愛，人人樂處其中。
善男子，此六和敬不特是僧團、弘法團體成員所應力行，也是一切在家衆生于群居時所應遵照，以達成和敬的目標，使衆生能融洽愉快地共處，互長善根慧命。
第四章 欲、解脫與道場的正確認識
(一)解脫從欲而生
解脫是否從止息一切欲念而生的呢？
善男子，欲是導致生命和輪回的主因，是一切生老病死、怨憎會、愛別離的起源，但是，它也是成佛的動力。
若是一切的欲念都止息了，那麼，便再沒有求道之心、證果之願，沒有智慧、大能、解脫可證。就是能擺脫生死輪轉，也會失去生命力的璀璨與自由，不能遊戲叁昧于一切的時空裏，親證佛身的超越了。
因此，衆生有些欲念必要止息，有些欲念卻不應止息，反要持續、增強。
那麼，要止息的，是哪些欲念；而不要止息的，又是哪些欲念呢？
善男子，衆生要止息摒除的是一切惡的欲念；不要止息、反要持續、增強的，是那些善的欲念。
哪些是惡的欲念須要止息摒除呢？
善男子，就是一切從貪、嗔和癡而起的欲念了。
貪令人患得患失，爲得失的疑慮所縛，心中常起牽挂，喪失和平安樂。因此，必要止息摒除，才能灑脫無憂。
嗔令人氣量狹窄，忿恨不滿，傷害自他，恒爲世間人事所激怒，喪失內心的和平安樂。因此，必要止息摒除，才能胸襟豁達，怡然無惱。
癡令人執著虛妄爲真實、真實爲虛妄，應舍棄的卻堅持，應堅持的卻又舍棄，心思紊亂顛倒，常白吃苦果，喪失和平安樂。因此，必要止息摒除，才能使智慧增長，住于解脫之中。
那麼，衆生所要持續、增強的又是哪一些欲念呢？
善男子，就是—切從無貪、無嗔、無癡而起、高貴清淨的欲了。
行者有四個高貴清淨的欲，念念不舍，時刻勇猛精進，以求達成。這就是他們發心修行時所許的四弘誓願了。
他們誓願；不畏辛勞，也要度盡無邊衆生。
他們誓願：要以無比的堅忍，斷盡一切煩惱。
他們誓願：要以無比的毅力，學會無量解脫之法門。
他們誓願：要以無比的精進，把潛藏心中的佛性
大能全部顯現，成爲一位佛陀覺者。
善男子，這些以自利利他、自覺覺他爲本的欲，就是善的、清淨的欲，是衆生所應持續、增強的欲了。
(二)欲的駕禦
善男子，欲的全然止息，只是沒有生機的寂靜，並非活潑喜悅、生意盎然的解脫狀態。
欲力好像澎湃的瀑流，可以氾濫成災，摧毀田園，溺殺生畜，也可以灌溉田地使萬物生長，利益衆生。但是，它本身卻毫無節製，必要受到統禦，始能發揮它建設性的效用。
要靜止那洪流馳想，是多麼困難、違反自然、又徒勞無功的事情啊！
既然那洪流可以利物濟人，那麼，就應善加疏導利用，不使成災、反令益人了。
善男子，衆生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、絕滅它，是違反自然、困難重重、徒勞無功的事情，且能引起自我的矛盾沖突，不但不能導致快樂解脫，反會生起各種邪見異行，陷衆生于惘然困惑之中。若是放縱欲力，不加節製，卻又遺害不少。
因此，解脫並不是從否定身心的自然需要、虐待身心而來，也不是從縱欲而生。
就是這緣故，一切提倡欲力應該放縱或絕滅的衆生，都陷于邪見，不能到達解脫的彼岸。
只有那些依中道行事、以自利利他爲本、善導欲力的衆生，才能得到智慧大能和豐盛無憂的生活。
善男子，從苦惱解放出來，並不是要經很久遠的時間才突然出現的事。
只要衆生持如來的戒律、修如來的行法，他便能把原來不羁的欲力馴服，使自己的解脫天天增長，令住于世中，亦不覺其苦，反見其樂，既不厭離世法，也不執著它不舍，且能動靜相宜，出入隨意。
善男子，衆生的解脫深淺久暫，有賴于欲的駕禦成功與否。若能智慧地善用欲力，開拓佛性，那麼，成道證果，得到無上的智慧、大能與解脫，便是必然的事了。
(叁)解脫成就于世間
善男子，衆生的智慧、大能和解脫，是要在世間經曆各種嚴格的考驗，才能磨練出來的。
爲什麼呢？
因爲，只有在世間苦樂參半的生活裏，衆生才能遇衆多的機緣，發揮他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此開拓他的智慧與大能，令得解脫。
若沒有世間的苦惱、挑戰，衆生的德性能耐，便只會恒久潛藏不露，無法顯現了。
只有面對困難挑戰，把它們克服超越；在試探出現的時候，能夠自製，不落穢行；在得失毀譽之間，不起激動，心地平和，才是真正的解脫。
在惡世之中，能得如是解脫的人，能于任何地方，都得自在，不讓外緣擾亂他內心的清淨與安甯。這樣，他才能以灑脫超越的心境，行大功德，普度衆生，啓導愚昧不肖，而終不生厭氣餒。
善男子，避世偷安、不理人事的衆生，雖看似與世無爭，灑脫超越，實多愚癡荏弱之輩，並未得到真正的解脫。
爲什麼呢？
因爲，避世的衆生，多是不能面對現實考驗、不敢接受挑戰、無力抗拒試探的弱者。他們身心軟弱，怯于面對困境，只有事事規避，一走了之，遠離世間人事的紛擾，舍棄困苦所能給與的鍛煉，永遠淪爲失敗者。
世間的苦惱，無處不現。若只顧逃跑卸責，只會常處被動，恒爲環境逼迫，心常憂惱，不能自主。這樣，實不能得到真正的自在解脫。
這些衆生，不肯提起精神志氣，克服困境，自作守護，自解疑難。于是，他們便永遠流于低下、無能、無助、厭懼世間，永遠不能從外境的滋擾解放出來；自身得不到安靜，更遑論救世度人了。
善男子，就是這緣故，追求解脫的衆生，是不能離世而得解脫的智慧與力量的。
他必要恒常處于惡世之中，面對困境，鍛煉他的心志。遇到艱苦越多，心志增強的機緣就越大；困難克服越多，他的解脫也就越徹底了。
他要處于一切世事紛爭之中，心境湛然不動，絕不受外緣所擾而失安樂，始終不爲物縛。他既不緬懷過去不舍，也不浪費光陰，憧憬未來于幻想之中。這樣，他便不受過去的支配，不爲無用的幻想虛耗了光陰，每一刻都能醒覺地活著了。
善男子，衆生能如是處惡世、行俗事，而不起執著、不生苦惱，才堪稱爲一位真正的解脫者。
(四)出家在家皆以俗世作道場
善男子，修道學佛的人，可以出家，也可以在家，各依因緣秉性，而爲沙門，或作居士，于證果成道，實無分軒轾。
菩薩爲了親近攝取衆生，修慈悲喜舍，行自利利他、自覺覺他的事業，常欲以居士身行菩薩道。因爲，只有投入世間，始能得最大的機緣，把佛性成熟。
就是這緣故，他們要以俗世爲道場。爲利益衆生故，他們于世間技藝學術，皆勤于修習，通曉娴熟，更能營積財富、或處于權貴之位，以便通過錢財權勢、諸種學藝，作世間事業，解救有情當前之苦，再依其根器，開示出世間解脫之法，使永滅苦因，恒得自在，不須他人救助，反能布施于人。
他們點化衆生，並不拘泥形式教條，只欲傳揚正理，故能攝取信衆無量。就是持有邪見的異教徒，也深受潛移默化而不自知。因此，能化無數外道行佛法得解脫，而不強求其自覺自認已入佛之門。既不執著門戶派別之見，也絕不居功，只以度衆生爲本。
善男子，在家而行菩薩道，遇惡因緣甚多，故甚難行。但是難行能行，功德則以其難行而更豐碩，心智的長進就更速，證道成聖的時間就越短。
那麼出家修行的人又如何呢？
善男子，出家行者，欲把全副精神，用于精研經、律、論叁藏。又需清淨的環境，修習禅定。于是，他們便抛棄了世俗的事，在寺院裏勤奮用功，學習經論，修習禅定，增長智慧與心力。待學有所成時，便要到處點化衆生，以弘法爲終生事業。
出家的人，因以修行弘法爲事業，不積世間財物，不事俗世的生産，卻只爲世間的衆生積福慧，耕耘他們的心田，播下佛種，因此，是應受世間的供養，令衣食無缺，得健康的身心，能爲衆生作導師及解惑者，恒以佛法作布施。
善男子，修行的人，不論在家出家，皆以衆生的禍福爲念，常以自利利他爲本，時刻不忘救世度人。
在家的行者，慎持戒律，…
《佛法—解脫的原理和行法 (行法篇)(淨行法師編著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…