..續本文上一頁度世的志向，不願重生于六道，指點迷途。因此，更大的智慧、力量與解脫，對他們也沒有任何用處了。

　　善男子，以自覺覺他爲事業的菩薩就不同了。

　　他們自願長久往返六道之中，遇災救災，遇苦救苦，恒爲衆生服務，指導離苦得樂之法。因此，獲得更大的智慧、力量與解脫就有必要了。

　　由初發心、未證聖果的地前凡夫菩薩，以至十地大菩薩，皆以大悲爲願，以濟度衆生爲己任。雖然自己業力清淨，不須輪轉受生，但是爲了慈悲之故，不願衆生恒處苦惱的生死海中，無依無援，故皆乘願再來；不貪著無生無滅的法身，卻常起體用；不避艱辛，度有緣之衆。

　　善男子，大乘小乘之別，就在于救世與自安之別了。

　　小乘的聖者或行者，會否回小向大，加入菩薩救世的行列呢？

　　善男子，小乘行者，行道稍見道迹，便知世間生滅之不實，事由心生，—切皆能爲自己作主的道理。因此，對二界畏懼與厭離之心，便隨神識之增強而減弱。若遇因緣，便起慈悲之心，回小向大，不再執涅槃不舍，轉行大乘法，不作自了漢。

　　因此，諸佛及大菩薩，常伺機點化，激勵小乘行者之志向，令發菩提心，行菩薩道，同行救世之事業，使能開拓潛藏的慧力佛性，令所到之處，皆是涅槃淨土，處處自在安樂，不須身處六道之外，方得安穩。這樣，才足真正徹底的解脫。

　　善男子，衆生根器不同，秉性各異。因此，大小二乘入佛之門，各有其利，但究竟同歸一路，趣向—佛乘，解脫同一無異。

　　就是這緣故，小乘法實是入佛之初階、權宜之說而已。

　　佛法從來只有—乘，無二亦無叁。

　　第十二章 如來的種性

　　(一)如來十號

　　善男子，真如體內的佛種除去無明，圓滿地成熟了，便成爲一位覺者、一位佛陀。他的智慧、力量、解脫與慈悲已發展至最高的境界。在他之上，再沒有任何更高形態的有情生命了。

　　衆生可以通過對如來及他專用的另外十個稱號，嘗試了解他存在的本質。但是真正的如來境界，是不可思議，難以宣說的秘境，不是凡愚所能充分理解的。

　　如來有哪十個其他稱號呢？

　　善男子，如來的十個其他稱號就是：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛和世尊。(按：此處以如來爲總號，十號爲別號，共十一號。若合佛、世尊爲一號，則共十號)。

　　什麼叫如來呢？

　　善男子，“如”就是真如，宇宙一切動靜隱現的法則，一切心物的本質與本體。

　　如來不但完全了解這些法則，更能如意地運用駕禦，時刻了了分明。自覺與真如合—，不對世間有任何相對高下的執著。

　　他與真如本體、宇宙的一切心物，完全合一無悖。因此他的一動一靜，都隨順著真如的最高法則，與真如心的活動無異。

　　如來就好像是清靜真如心的化身和縮影，他隨順著清靜的法來，亦如是而去。因此，覺者就稱作“如來”了。

　　什麼叫做應供呢？

　　善男子，如來于—切衆生之中，最尊最貴，因此，他是最值衆生供養的。

　　在佛住世時，提供衣食住行之所需，恭敬尊重，就是供養。

　　更重要的供養，卻是法供養。就是要遵從如來聖教、緊守戒律、如法修行、弘揚佛法，使如來救世解脫之法，能傳遍宇宙；使十萬有緣衆生，皆能離一切苦，得—切樂。

　　就是這緣故，如來被稱作應供——一位應受世間供養者。

　　什麼叫做正遍知呢？

　　善男子，如來對—切時空的一切心、物、衆生，都能作正確無誤、遠離顛倒、如實的認識，因此，他被稱作正遍知——一位無所不知者。

　　什麼叫做明行足呢？

　　善男子，如來未成覺者之前，曾以不同的生命形態，生活了很久遠的時間。在每一生中，都努力地做修行的功夫，把遮蓋佛性的無明除去，令佛性能夠逐步顯現。

　　他以戒、定、慧的修持，破除妄想顛倒。在不同的試探困境之中，祛除愚癡執著和汙染的習氣，把智慧力量提升，打破無明的囚籠，令自己純潔無垢，讓佛種成熟。

　　如來去無明、明佛德的修行，已經圓滿具足了。因此，他又被稱作明行足。

　　什麼叫做善逝呢？

　　善男子，如來成道之後，便脫凡胎，再沒有任何業力的束縛，不再受因果的限製了。法界之內，各種強迫性的生死輪轉，已成過去。

　　他已擺脫了生死的鎖鏈，能于十方世界，來去自如。不論入世救度衆生，或出世住于清靜的、無生滅的涅槃聖境，都可隨意。

　　他善能從涅槃中消逝，入世間度衆；也善能從世間消逝進入涅槃。出入來去自如，往返自便，善現善逝。因此，他又被稱作善逝。

　　什麼叫做世間解呢？

　　善男子，如來對世間一切的成住壞空，衆生的生老病死、禍福窮通，都能詳盡分析明白。

　　他能善說因果緣起，能知過去，能數未來。

　　他能爲衆生解說一切能斷苦生樂之法，使他們能沖破煩惱的囚籠，步向解脫。

　　如來能如是解說解脫之法，因此，他便被稱作世間解。

　　什麼叫做無上士呢？

　　善男子，法界之內，智慧，德行、力量最高的有情，就是如來了。

　　他是有情生命至高的、終極的發展。在他之上，再沒有更高的有情存在了。否則那更高的，才算是如來。

　　如來是至高無上之士，因此，他便被稱作無上士。

　　什麼叫調禦丈夫呢？

　　善男子，如來能度一切有緣之士，使一切堪受佛陀教化的衆生，皆能趣向解脫，成爲受人敬仰的大丈夫。一切天上或人間的衆生，不論處于什麼環境，皆能從如來的教化調禦之中，獲益良多，漸離苦得樂。因此，他便被稱作調禦丈夫。

　　什麼叫天人師呢？

　　如來既能調禦教導一切天上人間堪受持佛法之大丈夫，堪作他們的導師，因此，他便被稱作天人師了。

　　什麼叫做佛呢？

　　善男子，佛與佛陀同，是覺者的意思。如來是一位已經圓滿地覺醒了自己的佛性的解脫者。

　　他已從顛倒中完全醒覺過來，住在解脫、智慧、大能之中。因此，他是一位自覺者。

　　他同時永無休止地去覺醒、教化仍處于愚昧虛妄中的衆生。因此，他是一位覺他者。

　　他能如是地自覺覺他，因此，他便被稱作佛。

　　什麼叫做世尊呢？

　　善男子，如來既能自覺覺他，慈悲大能，常住于世，隨緣救度衆生，不避艱辛，那麼，他實堪受世人的尊敬。因此，他便被稱作世尊了。

　　(二)如來十力

　　善男子，如來有十種凡夫所沒有的力量，能用以方便度世，作種種大功得，遊戲神通，住于解脫。

　　是哪十種力量呢？

　　善男子，如來十力，就是(一)知是處非處智力、(二)知業智力、(叁)知定智力、(四)知根智力、(五)知欲智力、(六)知界智力、(七)知至處道智力、(八)知宿命智力、(九)知天眼無礙智力、(十)知漏盡智力。

　　什麼是知是處非處智力呢？

　　善種子，佛陀能善知衆生現在所作的一切業，能于未來，把他們帶進什麼境界。

　　他知道哪些業能帶給他們快樂解脫的是處，或是煩惱桎牿的非處。

　　這種准確預知未來好壞發展的能力，就是知是處非處智力了。

　　什麼是知業智力呢？

　　善男子，如來能知衆生從前曾作何業，以何因緣、而處于現在的境地。

　　無論衆生所作的業是輕的或是重的、近的或是遠的、作于今生的或是作于多生前的，如來都清楚知曉、更能詳盡解釋現處境出現的因由。

　　這能力就是知業智力了。

　　什麼是知定智力呢？

　　善男子，衆生的心力，有些是集中的、強的，也有些是渙散的、軟弱的。

　　他們的心力如何，能發揮什麼功能，于修習禅定時，能達到什麼定境，如來都一一知曉，因而能量才施教，使根器不同的衆生、皆有得著。

　　這能力就是知定智力了。

　　什麼是知根智力呢？

　　善男子，衆生于長久的做作中，養成了很多不同的品流習氣，支配著他的生活方式，形成了他的人品性格，建立了他個人的根器。

　　善的習氣，建立善根；而惡的習氣，卻建立于惡根。

　　善根使他趣向快樂解脫的善境；而惡根卻使他趣向煩惱的惡境。

　　在長久以來生死輪轉之中，衆生所作種種業，建立了數不清的善根和惡根。它們錯綜複雜，能互相增強或抑製，成爲他獨有的根器。衆生若遇外緣，便會依這些根器，起個別特殊的反應妙用。

　　如來能一一明了衆生的根器若何、能作欲作的是什麼、不能作不欲作的又是什麼。

　　這種對衆生行爲品格的洞悉能力，就是知根智力了。

　　什麼是知欲智力呢？

　　善男子，一切衆生，皆從欲生。

　　他所渴望追求的是什麼，是善的欲，或是惡的欲；屬于世間的欲，或是出世間的欲；多欲少欲。舉心動念，如來皆了若指掌。

　　這種洞悉衆生一切欲念的能力，就是知欲智力了。

　　什麼是知界智力呢？

　　善男子，如來能知一切境界的性質與緣起，無論是過去的、現在的、或是將來的，都逃不出他能知的範圍。因此，法界內外的生滅，或不生不滅，皆在他掌握之中。

　　這種能知一切境界真象的能力，就是知界智力了。

　　什麼是知至處道智力呢？

　　善男子，如來對一切能把衆生帶至無上解脫處的方法、各類心智訓練的途徑，都了若指掌。哪些方法適合哪些衆生，依法而行時所能修至的界境如何，成效的高下，成功機會的大小，他皆一一清楚明白。

　　這種對解脫行法的深切認識，就是知至處道智力了。

　　什麼是知宿命智力呢？

　　善男子，如來不但能知自己過去世如何生死輪轉、如何修行成聖，就是其他衆生宿世的事情，也同樣了了分明，猶如自己的事情一樣。

　　他知道衆生在一切過去世中，如何生、如何作業、如何死、如何輪轉。

　　他又知道衆生之間宿業牽引的關系，如何互相攝受，令他們同生共死、互相淩逼、或相親相愛，令宿業能結圓滿的果報。

　　這種能知衆生宿世事的力量，就是知宿命智力了。

　　什麼是知天眼無礙智力呢？

　　善男子，如來佛眼、不比常人眼力，受種種限製，常迷失于塵網顛倒之中，且能見之處、能視之事，皆極有限。

　　他的佛眼，能盡見無量世間與出世間的法，沒有任何事物，能在他慧眼的…

《佛法—解脫的原理和行法 (原理篇)(淨行法師編著)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…