..續本文上一頁作。所以，他們就對現況不滿、不開心，而自然而然的不能對當前像是在做的工作，獻出全部的身心了。
有時你在餐館裏，看見有人一邊吃飯一邊閱讀，這是一種很常見的事。他給你的印象是一個大忙人，連吃東西都沒有時間。你不知道他到底是在吃東西，還是在閱讀。你也許可以說他正兩事一起做，而實際上，他那樣也沒做，也那樣都做得沒味道。他的心神不甯而緊張，不樂意做目前正在做的事，不生活在眼前的瞬間，卻不知不覺地、愚蠢地想要逃避人生。(這意思卻不是說在吃飯的時候不可以和朋友談天)。
不論你想什麼辦法，你都無法逃避人生。只要你活著，不管是在村鎮裏，還是在岩窟裏，你必須面對人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬間，不是已經死掉而消逝了的過去回憶，也不是尚未出生的未來夢想。一個生活在眼前的瞬間中的人，所過的才是真正的人生，而他也是最快樂的人。
有人問佛，爲什麼他的弟子們過著簡單平靜的生活，每天只吃一餐，卻如此精神煥發？佛說：“他們不悔既往，不瞑索將來。他們生活在現前的時間中，因此他們都神采奕奕。愚蠢的人，又冥索未來，又追悔過去，就像碧綠的蘆葦在驕陽中被刈斷一般，一下子就枯萎了。”［注四］
修習念住法，並不是要你想或是覺得“我在做這個”、“我在做那個”。不對！恰正相反。你一想到“我再做這個”，你就覺得有個自己而不能生活在你的行爲中了。你是生活在“我存在”的意念裏，而你的工作也就糟蹋了。你應當完全忘了自己，而全心全意的浸潤在工作中。一個演講者一自覺到“我對聽衆演講”，他的講話就混亂了，思緒也不連貫了。但是如果他一心講演他的題目，整個地忘了自己，他的表現才是最好的。他一定講得很精彩，解釋的很明白。一切偉大的傑構，藝術的、詩歌的、智識的、心靈的，都是在它們的創作人完全浸潤在工作中的時候所産生的，在他們完全忘我而不自覺的時候所産生。
這個佛所傳授的，在一切時中都要念念分明(的念住法)，也就是要生活在眼前的一瞬間裏，生活在眼前的活動裏。(禅宗的方法，也是脫胎于此項教導。)在這一種修習法門裏，你無須實施某種特定的活動才能發展念念分明的能力。你只須隨時了知你所做的一切事，你不必專爲特定的修習方法花費一秒鍾的寶貴時間。你只要養成經常警覺的習慣，不分晝夜，在日常生活中的一切活動上，時刻都了了分明就可以了。上述兩種修習方法，都與我們的身體有關。
還有一種發展心智的方法，是關系我們的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。舉一個例子：比方你正經驗到一種不快樂而悲哀的情緒。在這種情況下，你的頭腦模糊不清，情緒低落。有時候，你甚至于不明白爲什麼會有這種不快的情緒。第一，你得先訓練自己不爲不快的情緒而不快，不要爲了煩惱而益增煩惱。而須設法清楚的看到爲什麼會有不快、煩惱或悲哀的情緒或感覺。設法審察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一種置身事外的態度去觀察審度它，不要有絲毫主觀的反應；須像科學家觀察事物一樣。在這裏，你也不可以“我的感覺”、“我的情緒”的主觀態度來看它，而只應客觀地視之爲“一種感覺”、“一種情緒”。你又得忘掉“我”的虛妄觀念。你一旦看出它的本質，它如何生起，如何消失，你心中對這情緒就漸漸的變得冷靜淡漠，無動于中，而成爲超脫自在。對于一切感受與情緒都是如此。
現在來談談有關心的修習。在你的情感熱烈奔放或泰然自若的時候，心中充滿嗔恚、嫉妒或是柔情、慈悲的時候，頭腦昏迷惶惑或是清楚明了的時候，凡此等等的時候，你對這種種情況都須完全有數。我們必須承認，我們常常不敢或羞于觀察自心；所以，我們甯願逃避它。我們應當勇敢誠懇的去正視自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣。［注五］
這時，我們的態度，不是批評裁判，也不是分辨是非善惡，只是單純的觀察、偵視、審度。你不是一位法官，而是一位科學家。你觀察你的心，清清楚楚地看到它的真實性質時，你就不再會對它的情感、情緒與各種狀態産生意象。這一來你就變得超脫自在，而能夠如實了知萬物的本來面目了。
舉一個例來說：比方你真的生氣了。氣憤與憎恨心理使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一個生氣的人，並不真正的知道他在生氣。一旦他察覺這一心境，看到自己在生氣，他的怒火就好像變得不好意思，似乎自知其可恥而開始平息。你應當審察它的性質，如何生起？如何消失？這時你又須切記：不可想“我在生氣”或想到“我的怒火”。你只須明白了知你生氣的心情，以客觀的態度去觀察它、審查它。對一切情緒、情感與心境，都應采取這一態度。
另外，還有一種對于倫理、心靈與理性方面問題的修習。我們對這類課題所做的一切研究、閱讀、商討、談論、思索，都包括在這類修習之內。閱讀本書並對書內所討論的題目作深刻的思考，都是一種修習。在前面，我們已經看到差摩迦與一群比丘的一席話曾導致全體共證涅槃。這也是一種修習。
因此，用這一種的修習方法，你可以研究、思量、審度下列的五蓋：
(一)貪欲，(二)嗔恚，(叁)睡眠，(四)掉悔，(五)疑法。
這五蓋就是防礙任何明覺，事實上也就是防礙任何進步的五種障礙。一個人如果被這五蓋所覆蔽而不知怎樣去袪除它們，他就不能分辨是非善惡。
你也可以修習七覺支，就是：
(一)念覺支：無論在從事精神或肉體活動的時候，隨時保持念念分明，如前文所述。
(二)擇法覺支：鑽研探究各種有關教義的問題。這包括一切宗教、倫理、以及哲學的學習、閱讀、研究、討論、交談、和參考有關教義的專題演講等。
(叁)精進覺支：以堅定的決心，努力不懈，以底于成。
(四)喜覺支：與消極、憂郁、悲愁、適正相反的心裏狀態。
(五)輕安覺支：身心的松弛，勿令身心僵硬呆滯。
(六)定覺支：前文已論及。
(七)行舍覺支：以甯靜安詳、不懼不亂的心情，應付人生一切變故。
要培育這些德性，最重要的事，是要有一個真正的誓願，立定一個百折不撓的志向。至于發展上述每一種品性所必須具備的物質以及精神條件，本書中另有敘述。
你也可以用五蘊做修習的題目，如參究“何爲衆生？”“叫做我的是什麼？”等問題。也可以用四谛，如前文所論。參究這些問題，就構成第四種的修習方法(即法念住)，以導致最高真理的親證。
除了在這裏所討論者以外，尚有許多修習的題目。照傳統說共有四十種之多。其中特別值得一提的，是所謂四無量心的修習。(一)慈心無量：將無限量的慈心，普愛一切衆生，不分軒轾，猶如慈母鍾愛獨子，一般無二。(二)悲心無量：對一切在災難痛苦中的衆生，普遍以悲心護持被覆。(叁)喜心無量：對他人的成功、福祉及快樂，寄以無限同情的喜悅。(四)舍心無量：對人生一切變遷泰然自若。
注釋：
一：見一九二九年哥侖坡《增支部經》第二七六頁。
二：錫蘭十八世紀時的一本著作“瑜珈行者手冊”(一八九六年倫敦．戴維茲氏校訂本)，證明當時的修習內容已敗壞到成爲一個誦經燃燭的儀式而已。關于此點，並請參閱本書著者所著“錫蘭佛教史”(一九五六年哥侖坡版)第十二章“苦行主義”第一九九頁起各段。
叁：見《中部經》第八 Sullekha Sutta。
四：見巴利文學會版《雜部經》第一集第五頁。
五：見同版《中部經》第一集第一○○頁。
第八章 佛的教誡與今日世界
有些人相信，佛學體系極其崇高卓絕，非一般生活在碌碌塵世裏的男女所能實踐；假使他想做一個真正的佛教徒的話，必須要離世棄俗，住到寺院裏或是其他僻靜的處所去。
這是一個可悲的錯誤觀念，顯然是對佛的教誡缺乏了解所致。達到這種輕率而錯誤結論的人，都因爲只是偶然聽到或讀到某些佛教的讀物，而這些讀物的著者本身對佛教的面面觀並沒有充分了解，因此他所發表的見地也是片面而偏差的。佛的教誡，不僅是爲了寺院中的僧衆而設，也是爲了住在家庭中的普通男女。代表佛教生活方式的八正道，是爲了一切的人而設，沒有任何分野。
這世間絕大多數的人，不能出家做和尚，或住到山林洞窟中去。不論佛教是多麼純淨而高尚，如果廣大的群衆不能在今日世界的日常生活裏受持奉行它，它就將一無用處
。可是，如果你能正確的了解佛教的精神(而不囿于它的文字)，你自能一面過著普通人的生活，一面遵行其教誡。
也許有若幹人會覺得住在邊遠之處與世隔絕，比較易于接受佛法。但也有些人也許會覺得這種離世的生活，會使得他們整個身心都變得沈郁滯鈍，不利于發展他們的精神與理智的生活。
真正的出離，並不就是將此身離開塵世。佛的大弟子舍利弗就說過：一個人可以住在林間修苦行，心中仍然充滿了染汙不淨的思想。另一個人住在鄉鎮裏，也不修苦行，可是他心境澄朗，了無微瑕。兩者之中，舍利弗說，在鄉鎮中過清淨生活的人，遠勝于住在林間的人，也要比後者爲偉大。﹝注一﹞
一般相信遵奉佛教必須離世，是一項錯誤的觀念。這實際上是爲不願實行佛教而作的一項下意識的辯護。在佛教典籍中，有無數的事例，證明過著普通正常家庭生活的人，都能夠很成功地實行佛的教誡，證入涅槃。遊方者婆嗟種(在無我章裏已經介紹過的)有一次直截了當地問佛，過著家庭生活的男女居士，有沒有實行佛教而成功地達到很高的精神境界？佛毫不含糊地說，像這種居家的男女成功地遵行佛教而達到很高的精神境界，不止是一個兩個，一百個兩百個，甚至五百個，而是比五百個還要多出多多。﹝注二﹞
對于某些人，遠離塵囂到一處清淨的地方，去過絕世的生活也許合適。可是能與衆人共處，實…
《佛陀的啓示 (顧法嚴居士譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…