..續本文上一頁行佛教，爲衆服務，施以濟度，自然更是勇敢而值得贊美。但在某些情形下，也許隱居一時，先將心胸性格陶冶一番，作一番道德、精神與理智方面的初步磨煉，到力量充實之後再出山度人，也未嘗不好。可是一個人如果終生獨居，只顧到自己的快樂與解脫，不關心余人的疾苦，這就和佛的教誡決不相符了。因爲佛教是建立于友愛、慈悲、與爲人服務的基礎上。
有人也許要問：如果常人可以過在家的生活，而仍能修習佛法，爲什麼佛要創立和合僧團呢？殊不知僧伽是專爲了某些志願獻身的人而設的。這些人不但要發展自己的精神及心智，而且立志要爲人類服務。一個有家有室的居士，不能期望他將一生整個地奉獻出來爲人群服務。和尚因爲沒有家室之累，也沒有其它俗務的羁絆，可以根據佛誡將全部身心貢獻于“增進多數人的福祉，增進多數人的快樂”。在曆史過程中，佛教寺院不僅成爲宗教中心，也成爲學術文化的中心，其起因就是這樣的。
佛是何等重視居士的生活以及他家庭與社會關系，從《善生經》(巴利文《長部經》第卅一經)中可以看得出來。
一個名叫善生的男子，一向都遵守他父親臨終時的遺命，禮拜虛空的六方——東、西、南、北、上、下。佛告訴他說，在佛教聖律中的六方，與他的不同。根據佛的聖律，那六方是：東方——父母，南方——師長，西方——妻兒，北方——親友鄰居，下方——奴隸傭工，上方——宗教信徒。
“應當禮拜這六方，”佛說。這裏，“禮拜”一詞意義重大。因爲，人所禮拜的，一定是神聖的、值得尊重敬仰的東西。上述六類家庭和社會份子，在佛教中就是被視爲神聖的、值得尊崇禮拜的了。可是怎樣禮拜法呢？佛說，只有對他們敦倫盡分，才算是禮拜。這些職分在《佛說善生經》中都有解釋。
第一：父母是神聖的。佛說：“父母就叫做梵摩。”“梵摩”這一名詞在印度人的心目中，代表的是最高、最神聖的觀念，而佛卻將雙親也包括在這裏面。因此，在現今良好的佛教家庭中，兒童們對于家長每天朝夕都要各禮拜乙次。他們必須根據聖律對雙親盡某些職分，諸如：在雙親年老時負起扶養之責；代表雙親盡他們應盡的本分；保持家庭傳統于不墜而且光大門楣；守護雙親辛苦積聚的財富勿令散失；于他們死後遵禮成服，妥爲殡殓。輪到了父母，他們對子女也有某種責任：應避免子女墮入惡道，教令從事有益的活動，予以良好之教育，爲他們從良好的家庭中擇配，並于適當時機以家財付與。
第二：師弟關系。弟子對師長必須恭敬服從，師有所需必須設法供應，並應努力學習。另一方面，老師必須善爲訓練弟子，使成良好模範；應當諄諄善誘，並爲他介紹朋友；卒業之後更應爲他謀職，以保障他生活的安定。
第叁：夫婦關系。夫婦之愛，也被視爲幾乎是宗教性而神聖的，這種關系，叫做“神聖的家庭生活(居家梵行)”。
這裏面“梵”字的意義又是值得注意的；就是說，這種關系也是應當付予最高敬意的。夫婦應當彼此忠實、互敬互諒，向對方盡其應盡之義務。丈夫應當禮遇其妻，決不可對她不敬。他應當愛她，對她忠實，鞏固她的地位，使她安適，並贈以衣飾珠寶，以博取她的歡心。(佛甚至不忘提醒丈夫應以禮物贈與妻子，足見他對凡夫的情感是何等了解、同情而具有人情味。)輪到妻子的時候，她應當照顧家務，接待賓客、親友和受雇的傭工；對丈夫愛護、忠實、守護他的收入，並在一切活動中保持機智與精勤。
第四：親鄰關系。對于親友鄰居彼此之間均應殷勤款待，寬大慈惠。交談時應當態度愉快，談吐優雅。應爲彼此之福祉而努力，並應平等相待，不可诤論。遇有所需，應互爲周濟，危難不相背棄。
第五：主仆關系。主人或雇主對他的雇工或奴仆也有好幾種義務：應視其人的能力才幹，分配工作及給以適量之工資；應提供醫藥服務，並應隨時酌發獎金。雇工奴仆應勤勿惰，誠實服從，不可欺主。尤其應該忠于所事。
第六：僧俗關系(也就是沙門梵志等出家人與在家居士間的關系)。在家衆應當敬愛出家衆及供養他們的物質需要。出家人應以慈心教在家衆，以智識學問灌輸給他們，引導他們遠離邪惡走向善道。
由此可見，居士的家庭和社會關系，已包括在聖律之中，而爲佛教生活方式結構之一部，佛蓋早已有見于此了。
因此，在最古老的巴利文原典之一的《雜部經》中，諸天之王——帝釋，就曾宣稱他不但尊奉有德的高僧，也尊奉廣修善行以正道持家的有德居士。﹝注叁﹞如果有人想做佛教徒，也可以毋須舉行任何入教儀式(或洗禮)(但要成爲僧伽的一員——比丘，則必須接受一段很長時間戒律方面的訓練和教育)，只要他對佛的教誡能夠了解，也深信佛所教的是正道而盡力遵行，他也就可以算是一個佛教徒了。但在佛教國度裏，依照曆代相傳不絕的傳統，他尚須皈依佛、法(佛的教誡)、僧(比丘團體)——統稱叁寶，遵守五戒——居士所應盡的最低限度的道德本分，和讀誦經偈。這樣才能被承認爲一個佛教徒。這五戒是：(一)不殺生，(二)不偷盜，(叁)不邪淫，(四)不妄語，(五)不飲酒。遇到宗教節日或法會等，佛教徒們常聚集一處，由一位比丘領著大衆，共誦經贊。
做佛教徒，毋須舉行任何儀式。佛教是一種生活方式，主要的是要遵守八正道。當然在所有佛教國度裏，都有在法會時舉行簡單而優美的儀式。寺院裏也有供奉佛像的佛龛、塔和菩提樹，以供教徒瞻拜、獻花、點燈、燒香。這種儀式，卻不能與神教的祈禱相比。它只是爲紀念一位指示迷津的導師所表示的仰幕之忱而已。這些傳統的儀式，雖然是不必要的，卻也有其價值。它能滿足若幹心智能力較低的人們宗教情緒方面的需要，而逐漸誘掖他們走上佛法的大道。
以爲佛教是只注重崇高的理想，高深的道德與哲學思維，而不顧人民的社會與經濟利益的人是錯了。佛是很關心人類的快樂。可是他也很知道，如果物質社會環境不佳，想過這樣的日子是困難的。
佛教並不認爲使物質生活舒適，就是人生的目的。它只是達到一個更崇高的目的的條件。但是這條件卻是不可缺少的。要想爲了人類的幸福，達成更高的目標，這條件是少不了的。因此佛教承認，即使一個和尚在僻靜的地方獨自修習禅定止觀，要想修習成功，最低限度的物質環境仍是必需的。﹝注四﹞
佛並不將人生與它社會經濟背景的關系剝離。他將它視爲一個整體，顧到它社會、經濟與政治的每一面。他有關倫理、精神與哲學問題的教誡，知道的人不少。可是關于他在社會、經濟與政治方面的教誨，就少有人知了。這情形尤以在西方國家爲然。但這方面的經典，散見于古佛籍中爲數極多。現在試舉幾個例子如次：
《巴利藏長部經第二十六經》(Cakkavattisihanada Sutta)中明明白白地說貧窮是一切非義與罪行之源。諸如偷盜、妄語、暴行、憎恚、殘酷等，莫不由此而生。古代的帝王，和現代的政府一樣，盡力想以懲罰來抑止暴行。同在這《長部經》裏的另一經Kutadanta Sutta中已說明這種方法是何等的徒然。它說這種方法絕不能成功。反之，佛倡議要芟除罪惡，必須改善人民的經濟狀況：應當爲農人提供稻谷種子和農具，爲商賈提供資金，對雇工給予適當工資。人民都有了能夠賺到足夠收入的機會，就會感到心滿意足，無有恐怖憂慮，結果就國泰民安、罪行絕迹了。﹝注五﹞
因爲這緣故，佛就告訴在家衆，改進經濟的狀況是非常的重要。但這並不是說他贊成屯積財富，貪求執著。那是和他的基本教誡大相迳庭的。他也不是對每一種的謀生方式都同意。有幾種營生如製造販賣軍火等，他就嚴詞斥責，認爲是邪惡的生計。這在前文已經講過。
有一個叫做長生的人，有一次在拜訪佛時說道：“世尊啊！我們只是普通的居士，與妻子兒女一起過著家庭生活。可否請世尊教我們一些佛法，能使我們在今生後世都享有快樂？”
佛即告訴他有四件事可使他現生得到快樂。第一：不論他從事那種職業，必須求精求效，誠懇努力，並熟谙其業務。第二：對于以其本身血汗換來的收益，必須善加守護(此處所指的是要將財物妥爲收藏，以免爲宵小所觊觎等。這些觀念必須與當時的時代背景一起考慮。)第叁：須親近忠實、博學、有德、寬大、有智而能協助他遠離邪途、走入正道的善知識。第四：用錢必須合理而與收入成比例，不可靡費，亦不可悭吝。意即不可貪心積聚財富，亦不可奢侈揮霍。換言之，應當量入爲出。
接著，佛又解說四種可以導致在家衆身後快樂的德行。(一)信：他應當堅信道德精神與理性的各種價值。(二)戒：他應當克製自己，不毀傷、殺害生物，不偷盜、欺詐，不邪淫，不妄語，不飲酒。(叁)施：他應當奉行慈惠，對于財富無所貪著。(四)慧：他應當發展能夠導致徹底滅苦、證入涅槃的智慧。﹝注六﹞
有時候，佛甚至于談到如何用錢、如何儲蓄的細則。比方說，他告訴善生童子，應當以他收入的四分之一作爲日常費用，把一半投資在事業上，再把四分之一存起來以備急需。﹝注七﹞
有一次佛告訴他的一位最忠誠的在家弟子，也就是爲佛在舍衛國興建有名的祇園精舍的大富長者給孤獨說：過著普通家庭生活的居士，有四種樂趣。第一：能享受以正當方法獲得足夠的財富與經濟上的安全感。第二：能以此財富慷慨的用于自己、家人及親友身上，並以之作種種善行。第叁：無負債之苦。第四：可度清淨無過而不造身口意叁惡業的生活。此中可注意的是：四項中倒有叁項是經濟的。可是，最後佛還是提醒那位富翁，物質與經濟方面的樂趣，比起由善良無過失的生活所生起的精神樂趣來，尚不及後者的十六分之一。﹝注八﹞
從以上所舉幾個例子看來，可見佛認爲，經濟的福利對人生的樂趣是有其必要的。可是，他不承認僅是物質…
《佛陀的啓示 (顧法嚴居士譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…