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佛說梵網經講錄 貳 列重輕戒相(分二) 十重戒 第四‧妄語戒

  第四‧妄語戒

  若佛子。自妄語。教人妄語。方便妄語。妄語因。妄語緣。妄語法。妄語業。乃至不見言見。見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語正見。亦生一切衆生正語正見。而反更起一切衆生邪語邪見邪業者。是菩薩波羅夷罪。

  妄語很是誤人的。在五戒裏有大妄語、小妄語的區分;大妄語就是未得言得,未證言證,小妄語就是普通的欺騙性,以說大妄語才算犯了根本戒。但是菩薩戒與五戒就不同了。何謂妄語?「虛而不實,欺凡罔聖,回惑人心,名爲妄語。」說的話是一種虛言,沒有實在的,欺騙凡夫,也欺罔聖人,迷惑人心,這叫做妄語。

  妄語有四種分別:

  (一)妄言:即撒謊。謂(1)見言不見,不見言見。(2)聞言不聞,不聞言聞。(3)覺言不覺,不覺言覺。(4)知言不知,不知言知。因爲見聞覺知這四個字,每個字都有這麼兩句,共稱八種妄語。眼根名見,耳根名聞,鼻舌身叁根名覺,亦名爲觸,意根名知。又實有言無、實無言有,乃至法說非法、非法說法等,但令違心而語,皆名妄言。

  (二)绮語:一切華靡浮辭,無義無利,及一切世間王論賊論飲食論等。或男女間淫猥不清淨之文辭言語,使人生染心,想入非非,皆屬绮語。

  (叁)兩舌:向此說彼,向彼說此,互相離間,令成乖诤。例如:向甲說乙非,向乙說甲非,來回挑撥,互相離間,令二人反目成仇。

  (四)惡口:以粗言謾罵,忿怒咒詛,令他人難堪。

  此戒正製大妄語罪,余一切妄言绮語,是此戒兼製。若兩舌惡口,重者自屬說四衆過(第六重戒),及毀他(第七重戒)。輕者自屬毀謗(第十叁輕戒),及兩舌(第十九輕戒)。

  自妄語:未得言得,未證言證,是謂大妄語成。或自言我得十地(菩薩果位),或言得辟支佛位(緣覺果位),或言得四果(即羅漢四果:(一)初果見道位,預聖流;(二)二果修道位,一來天上,一生人間;(叁)叁果修道位,不來欲界受生死;(四)四果無學位,證無生果),或言得四向(初果向,二果向,叁果向、四果向),或言證得四禅定:(一)初禅離生喜樂地;(二)二禅定生喜樂地;(叁)叁禅離喜妙樂地;(四)四禅舍念清淨地。

  或言證得四空定(空無邊處,識無邊處,無所有處,非想非非想處),或言成就不淨觀,或言成就安般念(數息觀),或言證得六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通),或言得八解脫((一)內有色想,觀外色解脫;(二)內無色想,觀外色解脫;(叁)淨身作證具足住;(四)空無邊處;(五)識無邊處;(六)無所有處;(七)非想非非想處;(八)滅受想定),或口自說天、龍、修羅鬼神,鹹來恭敬供養我,或言已斷結使,已經斷了一切煩惱,即五鈍使、五利使(五鈍使爲貪、瞋、癡、慢、疑;五利使爲身、邊、戒、見、斜),或言已永離叁塗(地獄、餓鬼、畜生)。以上等語,都是虛而不實的話,純粹爲貪圖名利而說,名大妄語。

  教人妄語:教人爲我傳揚美德,以致名利,即賣廣告。譬如說:「某某人是個大修行者,是大德、是個了不起的、是證果聖人!」諸如此類,屬教人妄語,其目的在沽名釣譽。若教人自言證聖,名利自屬彼人,但結輕垢,是此戒兼製。

  方便妄語:故意標新立異,作種種顯異方便,來彰其有德。或借鬼神仙乩,役使鬼神言:「某某人是大德,是高人,善根是了不起,他是佛再來!」借著乩壇給他宣揚。或用咒術,令人得夢境等,令人夢見他是個高人,是個古佛。如此蠱惑無知,使人大興供養,而致名利兼收。

  妄語因:起心欲诳他人,以取名利。

  妄語緣:行來動止,語默威儀,種種方便,以顯聖德。

  妄語法:言自得十地四果等法。

  妄語業:了了出口,前人領解。一旦出口,而前人已經明白了,領解了。前人若不領解,那個人還不懂,尚不成妄語業。

  乃至等者:此段是舉輕況重,兼製小妄言。但小妄言不屬重犯。

  身心妄語:身業表相,亦名妄語。如問其得果,點首示相;問清淨否,默然不答等。由欺诳心,表示身相,令前人領解,口雖不言,亦名妄語。

  正語:如實而語。

  正見:爲生死,爲菩提,爲衆生,不爲名利。邪語邪見,反此可知。

  邪業:依于邪語邪見,必成邪命惡業。

  具緣:此亦性遮二業,具五緣成重。(1)是衆生:對前面說話的這個對象,這對象是個衆生。(2)衆生想。(3)欺诳心。(4)說重具:就是大妄語,十地、辟支佛等位,未得言得,未證言證。(5)前人領解。

  現在講一個持妄語戒特別清淨的故事:

  釋迦牟尼佛未成道之前,屢世修菩薩道,集菩提勝因。某一生爲普明王,行持妄語戒,最爲精嚴,絲毫不犯。有一天,普明王從宮裏出來,見到一個婆羅門,瘦餓貧乏。這個貧窮的婆羅門向王求乞,說:「請你慈悲周濟我,我現在沒有吃的,沒有穿的,很苦惱。」普明王說:「好,等我到花園走一趟,回來後,我一定布施給你!」

  可是普明王到了宮後之花園,正欲散步,就被斑足王把他抓去了。這斑足王會飛,他是個人形,他的腳是獸形、就像獅子似的。他能飛行,所以就把這普明王抓走了。爲什麼他抓普明王呢?因爲斑足王信外道,遵其師令,若以一千個國王的頭祭祀山神,王必能成道。所以斑足王就用他的神力遊遍印度,擒拿各國之王。當時印度,幾裏地就一個國,幾裏地就一個國,已經抓了九百九十九個,就剩最後這一個了,抓著普明王,把他抓去了。

  被抓了,普明王不禁痛哭流涕。斑足王說:「男子漢大丈夫,生而無患,死而無畏,你爲什麼這麼大哭呢?」

  普明王答說:「唉!我不是怕死而哭!因爲我生來沒說過妄語,我說了就做,沒有騙過人。今天我踏出宮門之時,有一個婆羅門向我求乞,叫我周濟他,我答應他,等我散步回來,我一定幫助他,但是現在被你抓來,我就犯了妄語了。我也不能幫助那婆羅門了,我是哭我不能履踐諾言。」

  斑足王說:「好!既然這樣,我把你放回去,你回家去周濟他,限你七天。七天後,你要是不回來,我會去抓你,你是跑不了的,我一定能把你抓回來。」就把普明王放回去了。

  普明王回國後,不惜金玉,廣設施會,供養全國一百位法師,請其入宮內說法。又救濟一切貧窮孤獨,珠寶財富,無不盡給。救濟完,一百位法師就爲普明王說無常、苦、空、無我四法,四首偈頌申明其意。

  (一)無常偈﹕

  劫火終起,乾坤洞然,須彌巨海,都爲灰揚。

  天龍福盡,于中雕喪,二儀尚殒,國有何常?

  第一偈說一切無常:「劫火終起,乾坤洞然」,世界有成、住、壞、空四中劫,劫終時大火起燒,就有火災了,上至初禅天,乃至乾坤(天地)都變爲一團火了。這時,「須彌巨海,都爲灰揚」,海水也燒幹了,須彌也給燒化了。「天龍福盡,于中雕喪」,天龍的福,到這時候也就完了。你看!海水都沒有了,這龍還能存在?「二儀尚殒,國有何常」,二儀就是天地,天地尚且都殒滅了,何況國土,又怎能常久呢?這國還有什麼罣礙呢?這就是告訴普明王把國家放下,不要執著國土王位等身外物。

  (二)苦偈﹕

  生老病死,輪回無際,欲深禍重,瘡疣無外。

  一切煩惱,憂悲爲害,叁界皆苦,國有何賴?

  第二偈說苦:「生老病死,輪回無際」,生老病死這四大苦惱,輪回無際,這個際在這個地方就藉這諧音念「在」,因爲它是押韻的。生老病死這種輪回沒有邊際,到什麼時候爲止呢?沒有盡頭。說是人死了就沒事了?那不然,還得生,生完了還得老,老完還得死,生老病死,就如旋火輪似的,沒有停止的!「欲深禍重,瘡疣無外」,我們人的貪欲心特別深,那麼將來受的禍也重,以嚴重性來說,比惡瘡、毒瘤、癌症,猶爲厲害!「一切煩惱,憂悲爲害」,一切煩惱,皆由憂悲所致。「叁界皆苦,國有何賴」,找遍叁界(欲界、色界、無色界)也找不到安樂土,所謂「叁界無安,猶如火宅」。叁界都是苦惱的地方,國有何賴,國還能有甚麼仗勢呢?所以國也是不可依賴的!叁界尚且將來都得有壞,何況一個國呢?這是告訴普明王把國家放下。

  (叁)空偈:

  有本自無,因緣成諸。盛者必衰,實者必虛。

  衆生蠢蠢,都如幻居。聲響皆空,國土亦如。

  第叁偈說空:「有本自無,因緣成諸」,一切有爲法,是從那兒來的呢?根本是從空裏,從無有處來的。所謂有生于無,一切萬物究竟歸于空寂。你看!空中這雲彩,本來虛空什麼都沒有,哎!它就生出一雲彩。我們這個地球,也是從虛空而生。本來沒有這個地球,慢慢慢慢的衆業共感,就成了這麼一個地球。一切法皆由諸緣成就。

  「盛者必衰,實者必虛」,你看這怎麼樣盛,將來它也畢竟有衰的時候。周文王也是本著這個道理而發明八卦。所謂太極生兩儀,兩儀生四象,四象化八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。這是本著物極必反,盛極必衰,周而複始的道理演變而發明。周文王算卦的時候,卦要是到極好的時候,這卦就要起變化了。因爲人盛到極點的時候,衰慢慢就該現前了。這實者,你看他充實的,將來他就有虛的時候。

  「衆生蠢蠢,都如幻居」,但是衆生愚蠢無知,居住在一個幻化的場合裏頭,還以爲真。「聲響皆空,國土亦如」,聲響本空者,譬如敲鍾。你看那聲啊,好比說,我們要是一敲鍾,先有鍾聲,繼有鍾響,須臾之後,慢慢慢慢的,這聲響都沒有了,終歸于無。萬事萬物亦複如是。包括國土也是這樣,跟聲響是一樣的,也是不能夠久長的。

  (四)無我偈:

  識神無形,假乘四蛇,無明保養,以爲樂車。

  神無常主,心無常家,形神尚離,豈有國耶。

  第四偈說:「識神無形,假乘四蛇,無明保養,以爲樂車。」所謂識神,是指第八識(阿賴耶識)。這個識神雖然是無形無相,但是能夠投胎領命。它借四蛇之乘(地、水、火、風四大),假和合成爲身軀,但…

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