..續本文上一頁齋老屋之間，自盡其心自其知性而自謂能上達于天也。

　　話雖如此，但到底應怎麼做呢？

　　我認爲：面對現代社會，若想重建禮樂文化，讓儒學具體作用于生活世界，就需要在反現代性的世俗化及形式化方面著力。反世俗化，有兩個方式，一是重新注意到非世俗的神聖世界，由其中再度尋回生命歸依的價值性感受，重新體驗宗教、道德等的實質力量，並以之通達于美感世界。二是針對世俗化本身再做一番厘清。現代社會的世俗化，其實並未能真正符應于社會生活的原理，要讓社會世俗生活恢複生機，即必須恢複禮樂揖讓之風，使人各得其所，各安其位，顯現出人文之美來。

　　現代社會的特征之一，就是世俗化。從工業革命以降，新開展的世界與文明，往往被理解爲是因擺脫神權迷信而得。Toennies形容這就是從「社區」到「社會」，Durkheim形容這是由「機械」到「有機」，Maine形容這是自「地位」到「契約」，Redfield稱此爲由「鄉土」到「城市」，Becker則謂此乃「神聖的」與「世俗的」之分別。

　　世俗的現代社會中，人所關心的，主要是世俗社會的活動與價值，例如高度參與、社會成就取向之類。對于神聖性的價值與生活，則較不感興趣，也較少參與，甚至會經常覺得陌生，難以理解。

　　當然，在許多場合中，神聖性並未完全消失。例如醫院。人在醫院中，態度自然會敬謹起來。面對醫師，立刻表現出敬畏與期待的情緒。醫院中也常保持有祈禱與祭祀的空間及設施，安排宗教人員參與「安甯照護」或「臨終關懷」之類工作，以撫慰患者及家屬的心情。因此，這便成爲現代社會中的一種神聖空間。

　　可是社會上大部分機構都不具有神聖性了，學校即是其中最明顯的一種。

　　學校，無論在東方或西方，自古即被視爲神聖空間。西方的大學，系由宗教的修道院發展而來。除非是現代新建的學校，否則一定瞧得見這些校園中高聳的鍾樓、矗立的教堂，也一定可以發現神學及神學院乃是彼等整體架構中的核心。在中國，則古代的大學「辟雍」，向來與宗廟「明堂」合在一塊兒。州府所辦學校，亦必連接著孔廟。私人書院，建築中則一定包含著先師殿、先賢祠、奎星閣之類。因此它是教育場所，同時也即是一處祭祀中心。春秋兩季舉行「釋奠」「釋祭」禮，或供奉先賢，兼祠土地，均充分體現了它的神聖性。故其教育本身，也是具有神聖性的。民國二十八年曾創辦近代著名書院，複性書院的馬一浮先生即曾說道：古者射飨之禮于辟雍行之，因有燕樂歌辭燕飨之禮，所以仁賓客也。故歌〈鹿鳴〉以相宴樂，歌〈四牡〉〈皇皇者華〉以相勞苦，厚之至也。食叁老五更于大學，必先釋奠于先師。今皆無之(《泰和宜山會語合刻》附錄)。

　　他最後所感慨的「今皆無之」，指的就是先光緒末年以來成立的新學堂已久不行此等禮儀了。現代的學校，在建築上放棄了文廟、先賢祠之類祭祀系統，改以行政體系爲建築中心，有一度還以政治人物代替了先師先賢的地位，塑了一堆銅像。建築本身也與一般世俗功能之辦公大樓商社工廠無大差異。其行政方式，則亦與一般行政機構無大不同。在禮儀上則亦放棄了燕歌燕飨釋菜這一套，而改之以唱國歌、升國旗、向領袖致敬。服製方面，則無青衿，亦非皮弁，盡是一般街市中所禦日常服裝，如Ｔ恤、牛仔褲、拖鞋球鞋等。世俗化如此徹底，學校教育工作所蘊含的神聖莊嚴之感，遂蕩然不複存在。教師以教書爲一般職業，學生也不以爲來校上課是什麼應該莊遜誠敬的事，以輕率爲潇灑、以懶散爲自由，對學校、教師及知職均乏敬意。

　　這種情況，比許多現代社會中的專業領域還糟。例如法院裏的法官、律師，在執行其業務時，必然披上法袍，甚至戴上象征司法傳統的假發。醫師、牧師、法師乃至廚師亦然。

　　那是因爲要在世俗的現實社會中創造出神聖性來，就不得不從幾個方面去做，一是從時間上，區隔出某些時段，予以特殊化，認爲那幾個日子具有特別的意義，可以成爲具神聖性的節日。二是從空間上區隔或建構出神聖性的場域，如紀念碑、某某公園。叁則是利用反世俗、違異世俗生活一般樣態的服飾、飲食、動作、語言、儀式來表現神聖性。醫師律師等披上法袍醫袍，即屬于這種型態。唯獨同被稱爲「師」的教師，上課授業仍只著一般世俗日用之服裝，上下課也常沒什麼儀式，其世俗化遠甚于其它專業領域。

　　由此神聖性淪喪及世俗化傾向講下法，我們就會發現當今教育發展的許多問題均與此有關。

　　因爲神聖性所蘊涵的是一種價值的觀念，對某項職務、某種工作，覺得非常特殊，具有與衆不同的意義與價值，值得或應該敬謹從事之，才能形成神聖感。所以許多時候我們要借助儀式，來表示這是件不尋常的事務，由現在開始，得專心誠謹、以敬事神明般的心情來行事了。電影開拍前、工地動工時，爲什麼需要拈香祝禱？不就是這個道理嗎？一旦神聖性喪失，對工作便也喪失了專誠敬慎之心，不能體會出正在進行的事具有什麼價值。以教育來說，教者與學者就會相率嬉惰、苟且散漫下去。

《人間佛教與生活儒學(龔鵬程)》全文閱讀結束。