先自度論

　　今之言宏法利生者衆矣，而猶時聞末法季世之歎悼者，豈盡衆生頑劣之過哉，宏法利生者無以應群機也，無以應群機，則其腳跟猶未穩者，腳跟未穩者，舉心動念盡屬見思，見思則虛妄分別，虛妄分別猶夢心，夢心迷惑，不免于自媒自衒，自媒自衒者，士女之醜行，生死流轉之苦囚也，何足以任重致遠乎。顧其迷惑，奮張無己，語以自度爲先，反以小乘相消，顛倒若此，能不興悲，故有先自度論之作。論分五段，第一段征引西土大乘經論先自度，第二段征引此土古德章疏證先自度，第叁段釋難，第四段略解自度之因業，第五段結成。

　　第一段

　　征引西土大乘經論證先自度者，《大般若經》卷二百九十六雲：

　　諸法常無變易，法性法界，法定法住，一切如來等覺現觀，既自等覺自現觀已，爲諸有情宣說開示分別顯令同悟入，離諸妄想分別顛倒。又《維摩诘經？間疾品》雲：

　　如佛所說，若自有縛能解彼縛，無有是處。若自無縛能解彼縛，斯有是處。

　　又龍樹菩薩《十住毗婆沙論》卷一雲：

　　問，何故不言我當度衆生，而言自得度已當度衆生。答曰，自未得度不能度彼。如人自沒淤泥，何能拯救余人。又如爲水所漂，不能濟溺，是故說我度己當度彼。如說，若人自度畏，能度歸依者，自未度疑悔，何能度所歸。若人自不善，不能令人善，若不自寂滅，安能令人寂。是故先自善寂而後化人，又如法句偈說，若能自安身，在于善處者，然後安余人，自同于所利，凡物皆先自利，後能利人。何以故，如說，若自成己利，乃能利于彼，自舍欲利他，失利後憂悔。是故說自度已當度衆生。

　　又卷七雲：先自修行法，然後教余人，乃可作是言，汝隨我所行。又說：先自成己利，然後乃利人，舍己利利人，後則生憂悔。舍自利利人，自謂爲智慧，此于世間中，最爲第一癡。聖誡昭彰，無煩更解，舉隅已足，不盡其余。

　　第二段

　　征引此土古德章疏證先自度者，南缶思大師立誓原文雲：

　　若不自證，何能度人。先學己證，然後得行。

　　又智者大師《摩诃止觀》七雲：

　　若懷寶藏壁，蘊解匿名，密勤精進，必得人品。或進深品，志念堅固，無能移易，彌爲勝術。但錐不處囊，雖覆易露，或見講者不稱理，或見行道者不當轍，慈悲示語，即被圍繞，凡令講說，或勸爲衆生，內癢外動，即說一兩句法，或示一兩節禅，初對一人，馳傳漸廣，則不得止。初謂有益，益他蓋微，廢損自行。非唯品秩不進，障道還興。象子力微，身沒刀箭，掬湯投冰，翻添冰聚。毗婆沙雲：破敗菩薩也。昔邺洛禅師，名播河海，往則四方雲仰，去則千百成群，隱隱轟轟，亦有何利益，臨終皆悔。武津歎曰，一生望入銅輪，領衆太早，所求不克，著原文雲：擇，擇，擇，擇，高勝垂軌，可以銳焉。修行至此，審自斟酌，智力強盛，須廣利益，如大象押群。若其不然，且當安忍，深修叁昧，行成力著，爲化不晚。

　　又智覺大師《宗鏡錄》卷一雲：

　　設有堅執已解，不信佛言，起自障心，絕他學路，今有十問，以定紀綱。還得了了見性，如畫觀色，似文殊否？還逢緣對境，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗與道相應否？還覽一代時教，及從上祖師言句，深聞不怖，皆得谛了無疑否？還因差別問難，種種征诘，能具四辯盡決他疑否？還于一切時一切處，智照無滯，念念圓通，不見一法能爲障礙，未曾一刹那中暫令間斷否？還于一切逆順好惡境界現前之時，不爲間隔，盡識得破否？還于百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不爲生死根塵之所惑亂否？還問四威儀中行住坐臥，欽承祗對，著衣吃飯，執作施爲之時，一一辯得真實否？還聞說有佛無佛，有衆生無衆生，或贊或毀，或是或非，得一心不動否？還聞差別之智，皆能明達，性相俱通，理事無滯，無有一法不鑒其原，乃至千聖出世，得不疑否？若實未得如是，切不可起過頭欺诳之心，生自許知足之意，直須廣披至教，博問先知，徹祖佛自性之原，到絕學無疑之地，此時方歇學，灰息遊心，或自辦則禅觀相應，或爲他則方便開示。

　　又《雲棲大師遺稿》卷叁雲：

　　今見孤隱獨行之輩，即指而曰此聲聞人也，見營事聚衆之流，即指而曰此菩薩人也。噫涉俗者遽稱菩薩，而避喧者便作聲聞，抑何待聖賢之淺也。由生大我慢，起大邪解，自以爲是而鄙薄一切。遇持戒者則非其執相，遇精進者則笑爲勞形，遇實行者則謗其愚癡，遇節儉者則譏其樸鄙，遇禅寂者則毀其枯槁，遇慎讷者則诮其無知。遂致心日狂而弗收，言彌誕而莫檢，身放逸于規矩准繩之外而無所忌憚。人或诘之，則曰吾學大乘者也，解圓者不屑乎偏門，悟大者無拘于小節。嗟夫，竊一時之虛名，而甘萬劫之實禍，可勝歎哉？

　　先賢垂訓，悉本聖言反複叮咛，應知緩急矣。余不備引。

　　第叁段

　　釋難者，難曰：《普賢行願品》卷四十雲：

　　諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺，是故菩提屬于衆生。若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。

　　誦讀經文，應先他度，則先自度之說，雖有大乘經論明文可憑，蓋所謂不了義教也。釋曰：斥非了義，豈足服人，據此文以難自先，徒見其爲知文不識義耳。此不可以口舌爭，爰更證引先賢之釋。清涼大師《別行疏》雲：“此即標示同體大悲，以了衆生皆無性故，大悲相績救護一切。”宗密大師《別行疏鈔》卷五雲：“大悲欲化衆生須學化生之智，智既圓矣自名成佛。而菩提心必具大悲大願大智等也，故言以大悲爲體。又大悲于諸善業而爲導首，又能作方便成辦一切助菩提 法，又能悟無師自然智故，又能除一切自心熱惱隨順有情爲饒益故。”據此二釋，可知釋文非示他先，而實誡先自也。假大悲以圓其化生之智，而後大悲相績救護衆生也。倘猶以清涼、宗密二大師之言爲摸象者，則應更引龍樹菩薩之言。《大智度論》卷十九雲：“菩薩應以教化衆生爲事，雲何深山自靜，棄舍衆生，違于慈悲利他之行？答曰：身雖遠離，心不遠離，猶如病人服藥將身，身康已後，方可複業。”昭昭聖誡，願息猜疑。《大乘莊嚴經》論二利品利他爲勝之說及其余，准此應知。

　　第四段

　　略解自度之因業者，衆生多執，誕慢□高，蠡測管窺，目空今古，是故莫不自以爲鹜子複生，淨名再世也。淺陋鄙俚者從而附和之，撞騙招搖，居然煊赫，于是釋迦不足師，有佛教改革之說矣，古德不足法，有新僧伽之組織矣。自他俱溺，長夜漫漫，斯實所謂最可憐憫者也，吾又何能已于言。

　　言應分二，一、對自，二、對他。對自者，對于自所信解，自所遵循之揀察也。信解即知，遵循即行，則所謂揀察者，揀察自所知行之是否一貫而已，應舉事實明之。如經論說世間空寂，我告人之以佛法相問者亦曰世間空寂，然知空寂者必無憂慮恐懼顛倒夢想，而我于人之以惡聲相向者不能無瞋忿乃至挺身相鬥，于飲食衣裳之粗敝缺失者不能無所慕，乃至早夜孳孳，營求不巳，求而弗得終日遑遑，若或從之自诩有福，于達官貴胄之枉顧辱臨者不能無戰兢，乃至趨顔伺色，伊阿逢迎，冀獲寵賜而傲庸愚。凡此種種，不能盡書，有其一者，千百隨之，皆所謂流俗之恒情，生死之根本也，則非真知空寂矣。告人所雲：蟲文鳥語，與佛法毫不相幹，知不相幹而爲利養所驅，生活所迫，無慚無愧腼然師範者，非夫也，所不忍言。其有向上之機未昧，惕然不敢自欺者，知不相幹，深自督責，以求遵循之合于信解。二者既合，不敢自是，更複曆參當代知識，繩以古德規模，擴而充之，止于至善，始得雲參學事畢。放身舍命，海涵春育，乃可以言爲人矣。其或以爲迂闊難行，中下難辦者，則不知學佛本大丈夫事，不至此，無以免于生死流轉也，雖然一念精進，頓超百劫，難與易，皆自心所爲，趙州谂禅師所雲：“七日不悟，斫取老僧頭去，”豈亦強人所難耶，嗟夫今世，稱大師法師爲高僧名僧者如麻似粟，而實未聞出要之言，更何論行解相應，豈誠所謂末法之世耶。昔陳仲醇雲：“僧要真，不要高，”(見《岩棲幽事》)或亦有感而發，則數百年前已如此矣，吾又何能獨怪今之人。

　　然則何以辯高與真耶？司空表聖詩雲：“解吟僧亦俗，愛舞鶴終卑”，(見《全唐詩話》)蘊義堪尋，准上可悉。

　　他者，師弟朋友也。對他者，對于師弟朋友之所信解遵循者之揀察也。易言之，擇朋友須慎，擇弟子須慎，擇師長更須慎也。嘉祥大師《法華統略》二雲：“憑師之人，須精鑒師之得失，不可便信，亦令師識知弟子真僞而曉示之。”古人用心，踏實如此，則今之逐名位而憑師，圖生存而慕道，擇勢利而傳法，因利害而相交者，適足自陷而已。揀察之法，亦如對自。先勘其行解是否相應，若相應者，再與古今聖賢相較，定其品位，長者盡之，短者置之而道東矣。若其行解不相應者，非惟不應舉與古今聖賢相較，更宜決然舍去，不可顧惜情面，滯留贻戚。不觀夫所謂新僧伽者，莫不以招搖撞騙爲能，荒謬絕倫爲得乎。此無他，師弟朋友之間之熏習使然也。釋迦示現苦行六年，又複示現樹下成佛，亦無非示人以學道須有抉擇，不可盲從而已。不肯盲從，斯知向上，知向上，無事不辦矣。

　　第五段

　　結成者，人命須臾，百年彈指，此生不辦，來日多艱，遊阆苑而空回，泛銀河而徒返，雖至愚者亦知其不可矣。而況玩忽聖言，自戕德本，盲目相導，斷他慧命者乎，拙作不文，義或無迕，嗟哉明達，幸攻錯之。

　　(原載《佛教公論》1934年第1期署名缁哉)