..續本文上一頁俨然無灰煙色。又絡囊。盛五百羅漢如前說。如來梵聲深遠。遠聽如佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠猶如近聞。仍用神力飛過西方恒河沙土。聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡身疲。正值他方大衆共食。仍息缽緣上經行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃雲。佛求侍者心在阿難。如東日照西璧(雲雲)。約教論神通者。依四禅十四變化。依觀練熏修十一切無漏事禅。能作十八變。此即初教中神通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教中神通。次第依叁谛習得神通。展轉深人過于二乘。即別教神通。依于實相所得神通。不以二相見諸佛土。從真起應不動真際遍十法界。是則圓教神通(雲雲)。往昔曾助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發願得神通(雲雲)。本迹者。本住真際首楞嚴定。能于一念遍應十方。種種示現施作佛事。以慈悲故。迹爲五味神通引令入極(雲雲)。觀心者。觀于一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通觀也。摩诃迦栴延。此翻爲文飾。亦肩乘。人雲字誤。應言扇繩。亦好肩。亦名柯羅。柯羅此翻思勝。皆從姓爲名。增一阿含雲。善分別義敷演道教者。迦栴延最第一。如長阿含雲。有外道執斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言無有他世。答言。今之日月爲天爲人。爲此世他世耶。若無他世則無明日。又問。我見人死不還。雲何說其受苦。故知無他世。答雲。如罪人被駐甯得歸不。又問。若生天何故不歸。故知無他世。答雲。如人墮廁得出甯肯更入廁不。又天上一日當此百年。生彼叁五日。未遑歸心。設有歸者而汝已化甯得知之。又問我镬煮罪人。密蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答雲。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又問。我剝死人皮脔肉碎骨求神不得故。知無他世。答雲。如小兒析薪寸寸分裂求火。甯有可得不。又問。我秤死人更重。若神去應輕。若無神去則無他世。答雲。如火與鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神不得故。知無他世。答雲。如人反轉求于貝聲。甯得聲耶。又問汝雖種種破。我執此甚久而不能舍。答雲。如人采稆。初見麻取麻。次舍麻取麻皮。次舍麻皮取縷。次舍縷取布。次舍布取絹。次舍絹取銀。次舍銀取金。舍劣。取勝雲何不能舍。又問非但我如是說。諸人亦如是說。雲何謂我爲非。答雲。兩商人逢鬼。鬼爲人像語言。前路豐米足草載之何爲。一商人便棄。前路人牛皆饑。遂爲鬼所啖。一商人雲。若得新米草。可棄故米草。人牛皆不爲鬼所食。諸人妄說如鬼诳言。汝不納我言。如棄故米草。今既得新何不棄故。又問我不能舍勸我則嗔。答曰。汝如養豬人路上遇糞頭擎將還。在路逢雨汁下汙頭。傍人令棄倒更嗔他。謂汝不養豬故令我棄。反嗔勸者。如是番番析破廣演諸義。外道便伏而贊歎言。尊者前說日月而我已解。欲聞智辯故番番執難。善哉妙說。迦栴延善論義相亦複如是。律中雲。善能教化歸戒。令屠受夜戒淫者受晝戒。後受報時各于晝夜見前樂相(雲雲)。又世典婆羅門。語五百釋。能與我論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國中無黠無聞言語醜拙。有周利槃特。于出家中亦爲下者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世典思惟勝此二人無足可尚。脫不如者甚爲屈辱。後時于路遇槃特。問何名。答汝當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即雲。此人但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。答因愛生。又問雲何斷愛。答依八正道即能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約教論義者。依無常苦空無我。破斷常見等。是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛見者。通教論義。故天女雲。我無所得故辯如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本迹者。本住福德智慧二種莊嚴。能問能答。爲愍衆生。迹爲五味論義師耳。觀心者。觀智研境境發于智。智境往複即觀心論義也。阿[少/兔]樓馱。亦雲阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔于饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以成世界。光音天命盡。化生爲人。身有光飛而行。歡喜爲食。無男女尊卑。衆共生中呼爲衆生。自然地味。味如醍醐色如生蘇甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。失膚食自然粳米。食米則男女根生遂爲夫婦。羞故造舍多儲取米。後米生糠[禾*會]。刈已不生枯株現。更相盜奪。遂立一平能者。爲田主理诤訟。是爲民主。民主有子名珍寶。珍寶有子名好味。始自民主草創之後。金輪相繼。迄至善思。從懿摩至淨飯。四世是鐵輪。合有八萬四千二百一十王。十二遊經雲。久遠劫有王。早失父母。以國付弟。事一婆羅門。婆羅門言。汝當解王衣體瞿昙姓。因而從之。時人號爲小瞿昙。住甘蔗園。賊盜他物從園過。捕賊尋迹執小瞿昙。木貫射之血流汙地。大瞿昙悲哀。收血土。還園器盛。置左右咒之。此瞿昙若誠心。天神變血爲人。迳十月左爲男右爲女。從是姓瞿昙。瞿昙此言純淑。亦名舍夷。舍夷者貴姓也。仁賢劫初。當寶如來出世時。瞿昙識神始托生。若尋此意民主已來即姓瞿昙。從懿摩王四子。一面光二象食叁路指四莊嚴。被猜徙雪山北直樹林中。國人樂從者如市。郁爲強國。父王歎曰。我子有能。四子因此爲姓。又其地釋迦樹甚茂。此翻直林。既于林立國。即以林爲姓。外國語多含。釋迦亦直亦能。今淨飯所承。承莊嚴王後。莊嚴即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求羅。尼求羅生屍休羅。屍休羅即師子頰。師子頰生叁飯。斛飯二子。長名摩诃男。季阿那律。乃是淨飯王之侄兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅雲之叔。非聊爾人也。故周公歎曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。于天下非賤人也。而沐叁握。餐叁吐。禮賢尚爾況余人乎。賢愚經雲。弗沙佛末法時世饑馑。有支佛名利吒。行乞空缽無獲。有一貧人見而悲悼。白言勝士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八變後更采稗。有兔跳抱其背變爲死人。無伴得脫待闇還家。委地即成金人。拔指隨生用腳更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其所睹純是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千取債六千還直。出家已後隨所至處人見歡喜。欲有所須如己家無異。阿那律精進七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。系念在緣四大淨色半頭而發。徹障內外明闇悉睹。對梵王曰。吾見釋迦大千世界如睹掌果。增一雲。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒爲裁縫。佛在舍衛拘薩羅窟。佛與八百比丘集。爲阿那律作叁衣。佛自爲舒張。諸比丘截者縫者。一日即成。佛廣爲說出家受衣進止共俱。無量人得道。約教者。依禅定發天眼。凡夫外道也。依無漏事禅發天眼。叁藏義。依體法無漏慧發諸行。依諸行發天眼。通教意。依散善發肉眼。依定發天眼。依真發慧眼。依俗發法眼。依中發佛眼。別教意。依實相發天眼。天眼即佛眼圓教意。又依散善修肉眼。依定修天眼。叁藏意。依空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別意。不次第修五眼。是圓意。本迹者。本住實相真天眼。不以二相見諸佛國。迹示半頭天眼。觀心者。觀因緣生善心。即肉眼。觀因緣生心空。即天眼。觀因緣生心假。即法眼。即中即佛眼(雲雲)。劫賓那者。此翻房宿(音秀)父母禱房星感子故。用房星以名生身也。是比丘初出家未見佛。始向佛所夜值雨。寄宿陶師房中。以草爲座。晚又一比丘亦寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之在地而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。後比丘即爲說法。辭在阿含可撿取。豁然得道。後比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)得見法身。從得道處爲名故。言劫賓那。毗沙門持蓋隨賓那後。毗沙門是宿主。主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。名劫賓那。增一阿含雲。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破根塵之舍。同佛棲真谛之房。是叁藏意。體達根塵。即共如來同宿真谛之房。是通教意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別教意。于一根塵房舍。即見一切房舍。見一切佛。即圓教意。約本迹者。本與如來同棲實相。迹示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與報佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿(雲雲)

《妙法蓮華經文句卷第一下》全文閱讀結束。