妙法蓮華經文句卷第二上

　　憍梵波提。此翻牛齝。無量壽稱牛王。增一雲牛迹。昔五百世曾爲牛王。牛若食後恒事虛哨。余報未夷唼唼常嚼。時人稱爲牛齝。昔五百雁。一雁常得花果供于雁王。佛一夏受阿耆達王請。五百比丘皆啖馬麥。而憍梵獨在天上屍利沙園。受天王供養。增一雲。樂在天上不樂人間者。牛迹比丘第一。樂在天上者。是隨樂欲。世界悉檀也。供雁王福所致者。爲人也。避人笑者。對治也。天不笑者。第一義也(雲雲)。又雲。人但觀形不知有德。若笑羅漢即得罪。避人笑故常居天上。天知有德不笑其形故居天也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。遣下座僧使追憍梵。憍梵問佛及和尚。答言皆滅。即言佛出我出。佛住我住。佛滅我滅。四道流注大迦葉所。水說偈(雲雲)。大象既去象子隨。世尊和尚既滅度。我今在此複何爲。斯亦第一義也。約教者。住天園是示善。有牛嚼是示惡。叁藏意也。以牛嚼身得道。此示惡非惡也。居天園而嚼示善非善。通教意。示界內外善惡者。別教意。示善惡實相者。圓教意。本迹者。本住四無所畏。安住聖主如牛王第一義天迹。示牛齝樂居天上也。觀心者。觀于心性中道之理。安步平正其疾如風。即牛王觀也。離婆多。亦雲離越。此翻星宿。或室宿或假和合。文殊問經稱常作聲。父母從星辰乞子。既其感獲因星作名。雖得出家猶隨本字。假和合者。有人引釋論。空亭中宿。見二鬼爭屍。告其分判設依理枉理俱不免害。故隨實而答。大鬼拔其手足。小鬼取屍補之。食竟拭口而去。其因煩惱不測誰身故。言假和合。常作聲者其疑此事。若我本身眼見拔去。若是他身複隨我行住。疑惑猶豫逢人即問。汝見我身不。故言常作聲。衆僧雲。此人易度。語雲。汝身本是他遺體非已有也。即得道也(雲雲)。增一雲。坐禅入定心不倒亂者。離越比丘第一。約教言析破五陰非我所有。叁藏意。體達五陰本非我有。通意。分別十法界五陰皆非己有。別意。達五陰非我有非他有。見陰實相。即圓意。本迹者。本住日星宿叁昧。迹示此名。觀心者。觀心念佛見十方佛多。如夜觀星(雲雲)。畢陵伽婆蹉。此翻余習。五百世爲婆羅門余氣猶高。過恒水咄小婢駐流。恒神爲之兩派神往訴佛佛令忏謝。即合手小婢莫嗔。大衆笑之忏而更罵。佛言。本習如此實無高心。增一雲。樹下苦坐不避風雨者。婆蹉比丘第一。約教者。滅慢無慢。叁藏意也。即慢。無慢。通意也。分別十法界高下。別意也。八自在我具足佛法。圓意也。本迹者。本住常樂我淨八自在我。微妙梵聲。迹示慢心惡口耳。觀心者。觀粗言軟語皆歸第一義(雲雲)。薄拘羅者。此翻善容。或偉形。或大肥盛。或腬囊。或楞鄧。或賣性。然而色貌端正故言善容也。年一百六十歲無病無夭。有五不死報。後母置熬槃釜中水中。魚食刀破皆不死。昔持不殺戒故。九十一劫命不中夭。昔施僧一诃梨勒果故身常無病。能持一戒四戒莊嚴。堅持不犯不避火水。余人雖持五戒多毀犯也(雲雲)。身樂寂靜常處閑居不樂衆中。眼不樂玄黃等色。耳不樂聞世間之聲。鼻不嗅世間香臭。舌不曾爲人說一兩句語。意常在禅定不散亂。乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔。次至其塔而說偈言。雖自練無明于世少利益。供二十貝子。增一雲施一錢而貝子從塔飛出。來著王足諸臣驚怪。閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。增一雲。壽命極長終不中夭。常樂閑居不處衆中薄拘羅第一。約教者。滅喧入真叁藏寂靜。即喧而真通寂靜。離二邊入中別寂靜。即邊而中圓寂靜。本者。本住大寂滅定。長壽是常無病是樂不夭是我寂靜是淨。居此四德之本。迹示六根寂靜耳。觀心者。心性中道。即空即假即中。常樂我淨觀也。摩诃拘絺羅此翻大膝。舍利弗舅。由來論勝姊。姊孕論則不勝。知所懷者智寄辯尚爾何況出胎(雲雲)。即棄家往南天竺。讀十八經時人笑之。累世難通一生非冀。喟然歎曰。在家爲姊所勝。出路爲他所輕。誓讀不休無暇剪爪。時人呼爲長爪梵志。學訖還家問甥所在。人雲爲佛弟子。即大憍慢我甥八歲聲震五竺。彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往佛所思惟良久。不得一法入心。語佛言。一切法不忍。忍即安義。此言一切法我皆能破使不得安故。言一切法不忍。佛問。汝見是忍不。此墮兩負處。若我見忍前已雲一切不忍。若我見不忍無以勝佛。即低頭得法眼淨。身子扇佛聞舅論。得阿羅漢果。增一雲。得四辯才觸難能答。拘絺羅第一。南方天王毗留匐叉常來隨侍。約教者。外通四韋陀。內通叁藏。叁藏四辯也。我無所得辯乃如是。通教辯也。若名若義遍十法界。別教辯也。依于實相遍一切辯。圓教辯也。本者本住口密口輪不思議化大定大慧。迹示大膝也。觀心者。觀心即空即定即假即慧以嚴其心(雲雲)。難陀。亦雲放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。淨飯王逼十萬釋出家。即一人也。有師言。是律中跋難陀。約教者。事歡喜理無歡喜。叁藏意也。即事歡喜是理歡喜。是通教意也。歡喜地即別教也。歡喜住即圓教意也。本者。本住實際非喜非不喜。迹名歡喜。觀心者。觀心與理相似相應故。名歡喜觀也。孫陀羅難陀。孫陀羅。此翻好愛。亦端正。難陀如前。種姓如那律中說。四月九日生。短佛四指容儀挺特與世殊異。若入衆中有不識者。謂言佛來。彌沙塞律雲。摩竭有裸形外道大聰明。國人號爲智者見者。共身子論議結舌善心生。欲于佛法出家。見難陀色貌姝偉歎雲。短小比丘智慧難概況堂堂者乎。難陀即度出家。婦即孫陀利極端正。食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門。正共婦在高樓食。即起迎佛。婦言。須君還乃共食耳。白佛言。轉輪王種雲何自辱。持佛缽取飯。佛即還尼俱類園。語阿難令難陀送食來。阿難宣佛旨。令其送飯奉佛。佛令剃頭。握拳語剃者。勿持刀臨閻浮提王頂。佛逼不得止乃剃頭。明日佛與五百比丘應請。求住守寺意欲逃去。佛令關房掃地。關南北開掃此彼汙。複懼佛歸即逃走歸去。于路值佛屏身隱樹。樹迥升空佛見即喚將還。問何故去。即答昨與婦別待還乃食。憶婦去耳。佛將遊天堂地獄(雲雲)。故以婦字標之。約教者。俗谛有法喜真谛無喜。叁藏教也。即俗喜是真喜。通教也。從通法喜。有俗法喜中法喜。別教也。即通喜具一切法喜。圓教也。本迹觀心如前(雲雲)。富樓那。翻滿願。彌多羅。翻慈。尼女也。父于滿江禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子父願獲滿。從諸遂願故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦雲知識。四韋陀。有此品其母誦之。以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱男爲那。既是慈之所生故言慈子。增一雲。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲滿慈子。此從父母兩緣得名。故雲滿慈子。是人善知內外經書靡所不知。就知滿故複名滿。增一雲。善能廣說分別義理。滿願子最第一。下文雲。于說法人中最爲第一。第一者。說滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡汝雲何。答我當修忍。若毀辱我。我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸離五陰毒器。是爲行忍滿故名滿。七車喻經中說。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人。皆當萦衣頂戴于汝。若見汝者得大利益。是爲歎滿故名滿。約教者。殷勤析法。所作已辦叁藏願滿。體達即空。于空法得證通教願滿。法眼具足別教願滿。住秘密藏圓教願滿。本迹者。本願久滿。迹爲說法第一。示衆生知識也。觀心者。如止觀中人行理等善知識觀也。須菩提。此翻空生。生時家中倉庫筐箧器皿一切皆空。問占者。占者言吉。因空而生。字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報。依正俱吉故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故。故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處。所修行業以空爲本。常入空定住無诤叁昧。喜說空法有所宣辯皆分別空。將護衆生不令起礙。嫌行即住嫌住即行。佛忉利下率土輻湊爭前頂禮。端坐石室念諸法空。色非佛乃至識非佛眼非佛。乃至意非佛豁然悟道。佛告蓮華比丘尼。非汝前禮。汝禮色身。須菩提。前見法身。約教者。自有滅色空智生。體色空智生。從有智生空智。從空智生俗智。從俗智生中智。空生即有智。是圓空智生。而今是圓空智生也。本者。本住實相法身。迹示見空而生也。觀心者。不在內外中間。非自有。是爲觀心法身也。阿難。此雲歡喜。或無染。淨飯王冀太子爲金輪霸其宗社。忽棄國捐王憂惱殆絕。魔來诳之汝子已死。王哭雲。阿夷語既虛瑞相亦無驗。複有天來雲。汝子成佛王疑未決。須臾信報。昨夜天地大動太子成佛。王大歡喜。白飯王奏雲。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井。見阿難目視不眴。不覺以绠系其兒頸。中阿含雲。四衆若聞阿難所說。若多若少無不歡喜。欲發問時先爲謦咳。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成道日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍五百請爲如前說。衆勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難叁願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛缽。佛累而按之合成一缽。四緣宛然而此缽大重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七雲。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大衆贊曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐阇王有怨于恒河中。入風奮迅叁昧。分身爲四分。一與天。一與龍。一毗舍離。一阿阇世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金偈歎白。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智…

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